Métaphysique

Remarque finale en forme de postface : quel fut le problème de Newman et de Teilhard ?
Au terme de ce rapide parcours dans les écrits et les pensées de ces deux personnalités exceptionnelles, en quoi, et comment, peuvent-ils encore être pour nous des éclaireurs dans une époque qui n’a plus grand- chose à voir avec celles dans lesquelles ils ont vécu ? Newman, homme du 19e siècle, et Teilhard qui est au cœur du basculement de « La fin des temps modernes » vers un monde nouveau, lequel démarre par la révolution cosmologique de la relativité et des quanta, entrelacée avec deux Guerres mondiales sur fond d’« une lutte à mort » fratricide entre la France et l’Allemagne, héritières de l’empire Carolingien ; un suicide diront certains historiens.
En ce début du 21e siècle, le spectre de la guerre se profile à nouveau en Europe après 75 ans d’accalmie, du moins à l’Ouest. Nous sommes englués dans une complexité que nous avons-nous-mêmes créée, un monde où « tout est lié » ce qui rend le système mondial globalement instable avec un risque de chaos à l’échelle de la planète ; un monde dont nous avons perdu le contrôle, où même la vérité doit/devrait être « déconstruite » ?!, mais peut-être pas de façon irréversible.
Ce qui nous manque, de toute évidence, est la méthode pour remettre de l’ordre dans ce que Teilhard appelait la planétisation, dans ses écrits à son retour de Chine. Pour les chrétiens, ça devrait sembler « évident » car, au fond du fond, que veut dire « être catholique » ? Etymologiquement, en Grec de l’époque des Pères de l’Eglise, ça signifie « construire un rapport harmonieux avec le tout », non pas à la façon impériale de l’Empire romain, mais en respectant la plénitude des parties prenantes.
C’est là que l’aide de nos deux éclaireurs peut être précieuse. Tous deux avaient parfaitement compris le rôle central que jouent la conscience et la personne humaine, God and myself, disait Newman dans une formule lapidaire. Tous deux pensaient que la foi chrétienne était une nourriture spirituelle vitale, indispensable à la plénitude de l’humanité, si bien formulée dans le Credo de Teilhard.
Newman avait une connaissance de la science de son temps et de ses méthodes que l’on peut qualifier d’exceptionnelle, bien qu’il n’en fasse quasiment jamais état, sauf par allusion dans sa correspondance. En particulier l’astronomie qu’il avait étudiée soigneusement, entre autre dans le traité de Samuel Vince [1749- 1821], The Elements of Astronomy : Designed for the Use of Students in the University, 1ère édition en 1811 suivi de nombreuses autres. Pour Newman, aux dires de son traducteur M-M. Olive, dans l’Appendice, il précise : « On sent que Newman est tout heureux de trouver dans le raisonnement scientifique des analogies à ce qu’il propose comme raisonnement valable en matière de foi religieuse — d’assentiment absolu. » ; le mot important, ici, étant analogie, — aujourd’hui, nous dirions schéma ou cadre de raisonnement, façon Alexandre Grothendieck. La méthode qu’il propose dans sa Grammaire de l’assentiment est universelle, hors de l’emprise du temps ; elle signe sa conversion au catholicisme.
Au 19e siècle l’astronomie et la mécanique céleste atteignent les sommets ; elles sont des modèles de raisonnement. L’électromagnétisme est encore dans les limbes, et Newman n’aura pas connaissance du
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travail de Maxwell, et de son traité d’Electricité et de magnétisme, de 1873 ; il ne connaitra pas l’électrification. L’hypothèse atomique sera rejetée par la majorité des savants, faute de preuves expérimentales probantes, mais surtout par idéologie positiviste.
Avec la révolution de la relativité et des quanta – rappelons que 1905 est l’« année miraculeuse » d’Einstein – que Teilhard découvre dans sa jeunesse, il a 24 ans et s’apprête à enseigner la physique et la chimie au Lycée jésuite du Caire, le champ de la connaissance de la nature fait un saut qualitatif ; la situation des probabilités, et les faux sens, voire contresens, qu’elles ont occasionnées se retourne complètement pour aller dans le sens préconisé par Newman. Il n’y a pas de continuité entre le cosmos des « temps modernes », disons celui de Galilée, et ce qui se dévoile alors, non seulement « l’infime et l’immense » comme il aime à dire, mais aussi l’« infiniment complexe » qui lui apparait comme une évidence, au sens de Newman, une « évidence » qui « crève les yeux » dira-t-il. Ce nouveau cosmos dynamique est universel, il est le même pour tous, pour les asiatiques, Japon, Chine, Corée, ... et/ou pour l’Inde, l’Afrique. L’efficacité scientifique, fondée sur les probabilités, qui en résulte a même été qualifiée de « déraisonnable » par les mathématiciens qui l’ont construite, pour reprendre les mots du physicien Eugène Wigner, prix Nobel 1963.
Quant à Teilhard, dans son étude Comment Je Crois, 1934, il dira : « L’Homme est essentiellement le même en tous ; et il suffit de descendre assez profondément en soi-même pour trouver un fond commun d’aspirations et de lumière. Pour employer une formule où passe déjà mon thème fondamental : C’est par ce que nous avons de plus incommunicablement personnel que nous touchons à l’Universel. [...]
Croire, c’est développer un acte de synthèse dont l’origine première est insaisissable. [...] ».
C’est moi qui souligne ! Car c’est tout le problème. Pour cela, il faut intégrer l’évolution du cosmos qui reste un mystère mais dont on est sûr qu’elle n’a rien à voir avec le hasard, cet étrange renoncement à vouloir comprendre. Visiblement le « fond commun » anthropologique n’a pas été encore atteint, et nous avons toujours le même problème avec « l’Universel ». Teilhard va complètement intégrer la méthode de Newman à un niveau tel qu’elle lui devient comme consubstantielle ; elle est présente partout dans le Phénomène humain, mais l’incompréhension des « thomistes » du Vatican – un thomisme frelaté dira E. Gilson dans sa correspondance avec le Père H. de Lubac – rendra sa publication impossible.
La synthèse proposée par Teilhard fut grandiose en particulier dans son Credo, en exergue de son Comment je crois : Je crois que l’Univers est une Évolution / Je crois que l’Évolution va vers l’Esprit / Je crois que l’Esprit dans l’Homme s’achève en du Personnel / Je crois que le Personnel suprême est le Christ–Universel. Son ultime message – texte non censuré celui-là, Les singularités de l’espèce humaine – écrit en 1954 en témoigne, publié dans les Annales de paléontologie en 1955. Mais entre 1955 et maintenant, le monde a continué à évoluer, globalement, avec des hauts et des bas. La crise spirituelle qu’ils essayaient de combattre s’est amplifiée.

Pourquoi la philosophie est d'origine grecque ? - Recherche Google

Grèce antique : berceau de la philosophie
Les premiers penseurs, appelés les présocratiques, étaient à la base, des scientifiques. Leur esprit critique et leurs remises en question par rapport à la science ont planté les racines de ce qu'on définit aujourd'hui comme étant la philosophie. Son fondateur en est Socrate.27 mai 2020

meta signifie : au-delà
fusike : physique
le soi représente notre vraie nature et nous relie à l'univers
l'ego désigne le moi, c'est-à-dire la représentation et la conscience que tout individu à de lui-même. Dans le domaine spirituel, l'ego est plutôt vu comme ce qui nous empêche d'atteindre une forme de vérité, de profondeur.


Socrate nous dit "connais toi toi même". C'est donc le voyage intérieur qui est le plus important mais aussi le plus difficile
(De la part d’Ida) γνῶθι σεαυτόν in greco il socratico conosci te stesso e μεταφυσική = metafisica


Les syncronicités  Il nous arrive parfois de rencontrer une coïncidence présentant un caractère mystérieux, nous laissant un sentiment troublant et indéfinissable. Il s'agit d'une sorte de «clin d'oeil» du destin que Jung a appelé synchronicité. On dit alors que la coïncidence est chargée de sens, qu'elle est signifiante. Jean Moisset en parle très bien.
Selon Jung, il existerait un inconscient collectif  situé dans une autre dimension hors de l'espace-temps, à la fois mémoire de l'humanité et âme de l'univers, sorte de supraconscience cosmique à laquelle nous serions reliés par notre inconscient personnel ...

L'analyse du physicien Philippe Guillemant m'intéresse tout particulièrement. Spécialiste de l'intelligence artificielle il a une pensée intéressante à propos de cette intelligence qui ne peut absolument pas être comparée à l’intelligence humaine. il affirme que la conscience ne peut être le produit du cerveau qui est matière. En effet,pour la thèse  matérialiste, la conscience est le produit du cerveau. Philippe guillemant explique que ce n'est pas possible. En plus des 4 directions matérielles (Longueur, Largeur,Hauteur et Temps)il faut donc des directions supplémentaires tel que le propose la théorie des cordes. Roger Penrose, le grand physicien pense que la conscience a la même structure vibratoire que l'espace-temps.  Le quantique est tout ce qui n'est pas manifesté avant la mesure de l'information. Ce qui est manifesté est contenu dans notre espace-temps et le quantique (non manifesté) se situe hors espace-temps. 
La conscience se situerait dans un véhicule matériel situé dans l’espace-temps (le cerveau)équipé de tout le nécessaire mais sans elle, il ne peut rien. Dans le véhicule, la conscience capte ce qui lui est permis de voir car les personnes dont la conscience en sort, font l’expérience d’une vision à 360 degrés(EMI)Notre futur ressemble à un champ des possibles et nous nous dirigeons vers lui comme un conducteur qui suit la voix du GPS. Il va d’un point A à un point B mais il y a de nombreuses possibilités. Aller vers notre soi( selon jung) c’est aller vers notre meilleur futur et le meilleur de nous mêmes. Notre intuition et les Synchronicités (sortes de petits cailloux sur notre chemin)si on sait lâcher prise nous permettent de le connaître. On voit donc que le futur influence le présent et que d’autre part que le passé est encore là ( univers bloc).voilà ma compréhension de ce podcast. Si vous voulez en savoir plus, je vous invite à l’écouter.

philippe Guillement a écrit:« L'âme est le véhicule(non matériel)de la conscience, indépendante de l'espace et du temps… Elle survit donc après la mort. »

Réponse de Bertrand qui a visionné la conférence a écrit:
1/ La conscience est une forme de présence non matérielle, non manifestée , qui capte des informations.
En somme habiter son corps serait comme habiter un véhicule. Cette idée rejoint la notion d’interoception, de ressentis, si importante dans les pratiques psycho-corporelles (yoga, Qi-Gong, danse)
2/ L'âme est un véhicule immatériel (information) qui évolue hors du temps et qui assure la survie du corps (se débarrasse de l'excès d'entropie). Superbe définition de l'énergie vitale dont on perçois les manifestations sans jamais pouvoir la saisir.
3/ Ce qui n'est pas causé par le passé est causé par le futur; le futur est déjà là, le passé est toujours là. Ces paradigmes liés à la temporalité sont difficiles à appréhender, tant nous baignons dans le modèle (réducteur) du matérialisme et de la causalité.
4/ L'intuition de soi est différente de l'intuition du cerveau. L'intuition est ce que nous devrions développer pour barrer l'effet très puissant du mental (l'analyse, le jugement); pour cela nous devons nous mettre en état de réceptivité, de déconditionnement. Cela peut se faire par la méditation, la randonnée (en silence) ou en hypnose.

Plus j'avance et plus je ressens que le chemin que je poursuis est passionnant. Cela m'encourage à travailler dans ce sens.
Celui de l'émerveillement, de l'acceptation, de l'intuition (je vais approfondir en étudiant les écoles de l'intuition, telle l'Iris).