Métaphysique

Introduction et définition du mandala 

Le Mandala figure symbolique de Jeu est transculturel. Aussi, voudrions-nous ici l’utiliser comme outil au service du dialogue inter religieux . Ce monde en devenir, va-t-il vers la construction de «la Noosphère »chère à Pierre Teilhard de Chardin ? Chacun peut en douter ! Pour ce faire, ne faudrait- il pas appliquer les changements paradigmatiques « ludiques », proposés par François Euvé. en son opus, « Penser la création comme un jeu » ? il parie que « le paradigme causal dominant la pensée occidentale depuis le haut Moyen-Âge pourrait être remplacé par celui du jeu ». Il observe, « Les nouvelles représentations scientifiques du monde et l'émergence de nouvelles spiritualités cosmiques obligent la théologie à renoncer à toute image du Dieu créateur (vu) comme "grand horloger" ». L’aide du jeu fait découvrir un Dieu proche de ses créatures. Il peut se faire l’expression d’invention-créativité et liberté (du jeu). Le jeu dépasse alors l’opposition stérile entre la défense d’un ordre naturel et la requête d’une créativité affranchie de cette contrainte. Un jeu est avant tout relationnel, et conduit à se démarquer de toute problématique « fondationnelle », (fondamentaliste) et du même coup, il donne une chance à la construction de l’avenir. Pierre Teilhard de Chardin, constatait quel indécidable mystère constituait la création, en laquelle nous étions ! Il l’énonçait ainsi, « Nous sommes en même temps les joueurs, la partie, le jeu et l’enjeu ». Le Mandala est proposé pour « y voir plus clair dans quel enjeu » ?

En pratique pédiatrique, il faut toujours avoir un Mandala chez soi. Canalisant les énergies, il aide les petits

d’hommes à se centrer, se concentrer. Il stimule leurs imaginations, les aide à construire leur propre monde

intérieur. Quand ils parviennent à colorier cette figure, utilisant à la fois, cerveau droit intuitif et gauche

logique, ils travaillent en conjonction d’opposés ! Jacques Lacan, montra que c’est grâce au jeu, (jeu de

la bobine de Sigmund Freud, jeu de l’objet dit transitionnel de Donald Winnicott,) que le langage (l’inter-

dit, i.e., ce que s’entre disent parents et enfants), devient parole performatrice, ouvrant l’accès vers

l’autonomie. Progressivement ne permet-elle pas à l’enfant, de sortir de son omnipotence infantile ?

Explications, « l’inter-dit », jeu de mot typiquement lacanien, désigne en même temps l’installation de la

parole, ainsi que son pouvoir de libération des interdits. Proférant son « JE », l’enfant va prendre de la

distance par rapport aux fantasmes fusionnels de l’altérité œdipienne. En se nommant JE, il s’affirme en

tant qu’être en devenir. Ici, le Mandala symbolise l’Importance des susdits Jeux, pour que « son JE »

advienne !

Sa conscience traverse d’abord les cercles de « l’homogène » i.e., de l’Espace-Temps, i.e., ceux « de la

présence, de la consistance, de l’énergie » ; puis (dans) l’hétérogène (hors espace-temps), d’autres cercles,

« capables d’absolutiser les êtres...sans (les) toucher, ...ni s’altérer eux-mêmes ». Pour franchir l’ultime «

Cercle intérieur », où se réalise l’intimité du fini avec l’infini, « il faut passer l’épreuve du Feu, accepter la

Présence de Dieu en soi, renonçant à l’égoïsme ». Alors, confit-il p. 16423, s’ouvre le Cercle de la Personne,

où s’effectue la co-incidence de sa propre personne, et de la Personne divine, « j’ai aperçu que cela revenait

à se centrer en un seul point, une Personne, la vôtre Jésus ! ». Ce dernier Cercle, observe-t-il, « Possèdes-

en son ‘Unité exubérante’, la vertu de chacun des Cercles Inférieurs de la mystique ». Le Mandala de

Teilhard est centré sur le Christ cosmique personnel24. Plus tard, le même Teilhard, suggéra que les

consciences réflexives humaines, seraient toutes soumises à ce point attracteur et évoluteur Oméga dit,

Christ universel, à la fois immanent et transcendant, pour réaliser la Noosphère25. Le but du travail entrepris

ici, est précisément d’avoir à ce sujet l’avis de différentes religions.

Elle enseigne que Dieu se soucie de l’homme. N’invite-t-elle pas celui-ci, à participer au jeu divin en devenant les co-créateur du Monde, en entendant l’appel adressé au JE intérieur de tout adamite. Le philosophe Jean-Luc Marion, utilisa la notion de personne, exprimant à quel point celle-ci impliquait d’écoute et de liberté de réponse. L’icône d’Andreï Roublev symbolise à sa manière, cette injonction personnelle d’entrer dans la ronde personnelle trinitaire divine!

Insistons ici, sur le risque de confusion entre personnel et individuel. Le personnel, relève du « Je » ternaire, l’individuel du « Moi », binaire. Ceci expliquerait les nombreuses, et encore trop actuelles hérésies observait le Père Thierry Magnin. Elles correspondent à une rupture de logique entre le tiers exclus (relevant du binaire) et le tiers inclus (ternaire) ! Pour mieux comprendre cela, posons la question suivante, pourquoi le Père Teilhard, présente-t-il l’émergence de la Conscience Réflexive, pas de la réflexion caractérisant l’homo sapiens ? Réponse, la conscience réflexive est unique en son genre, conjonction d’opposés, elle peut être présentée comme un Mandala ! Quel autre animal accède-t-il ainsi à l’intériorité ? Quel autre terrien serait-il capable d’entrer en dialogue avec le Tout-Autre biblique ? Comme Michel Fromaget, nous pensons que l’on y peut voir ici, un seuil de différenciation essentiel entre l’humain et l’animal ! Au fond de l’intériorité de Pierre Teilhard de Chardin, il y eut un « toucher de l’Esprit ». Lequel ? S’agissant du Christ-Jésus, notre jésuite disions-nous, en fait « personnellement » in se, l’expérience. Sans périchorèse, est-il trop Christo-centré?Le Christique représente le Logos, « le Verbe de Dieu envoyé par le Père » ! Nonobstant, se référant à d’autres Livres que la Bible, les autres religions n’admettent pas la divinité de Jésus de Nazareth. Comment connaître la Vérité « La Vérité rend libre » (Jn 8, 31-36). Le Nazaréen n’a rien écrit sur lui. Ce travail aura pour but de répondre à l’éternelle question posée par le Christ même aux philosophes, et autres religieux de son temps, et « vous, qui dites-vous que je suis ? ». (Mat 16, 15). On sait qu’il ignorait les desseins du Père, et ceux de l’Esprit (créateur) ! De ce dernier, il ne donnait qu’à Nicodème l’information, « qu’il allait où il veut » ?Hypothèse émise par Nicolescu, il n’appartient pas à notre niveau d

 réalité! Au final, le Mandala Christo centré de Teilhard, n’invite-t-il pas à abandonner toute forme de dualisme

 Pour le matérialiste Francois Jacob tout est Matière.  Sa dissection scientifique au scalpel de l’analyse, ne perçoit partout qu’objet ...sans vie ni but. ! « On n’interroge plus la vie dans les laboratoires ». Ainsi livré au hasard, le monde est absurde. La science analytique (binaire) ne peut pas prouver l’existence de Dieu ! Il est le Tout-autre, indécidable à la raison humaine. Issu de la même école, le Professeur en biologie, Jacques Monod affirmait en 1970, que, « L’ancienne alliance (divine) est rompue ; l’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’Univers, d’où il a émergé par hasard. Non plus que son destin, son devoir n’est écrit nulle part. À lui de choisir entre le Royaume et les ténèbres. ».

Claude Lévi-Strauss confirma, que le « Hasard présidât à l’émergence de l’homme ». Aussi fallait-il, « Renoncer à l’illusion qui voit dans l’âme une substance immatérielle... Il a permis à l’homme d’apparaître, (dans la Nature), il est vrai qu’elle peut à l’avenir se passer de lui. » « Dans cette éventualité l’homme se voit réduit à rien ».

Le Pr Jean-Pierre Changeux, opine dans le même sens, soulignant, « l’homme n’a plus rien à faire de l’Esprit, il lui suffit d’être un homme neuronal».

Richard Dawkins, se situe dans la même veine. Luc Ferry (1951-) avançant ses arguments de philosophe, affirme, « selon Karl Popper la proposition Dieu existe est infalsifiable. Un énoncé scientifique doit être falsifiable ! Conséquence, il ne faut pas subordonner ces deux entités. Les preuves de l’existence de Dieu ne tiennent pas ! Paradoxe Dieu échappe à la science. »

La proximité de Paray-le-Monial de Teilhard, cousine et sœur se prénomme Marguerite et l’époque expliquent beaucoup de choses... Logos, terme utilisé par le physicien quantique Bernard d’Espagnat l’utilisant pour désigner l’information universelle !

Bible A.T., Torah, Cabale, Talmud, pour les juifs ; Dharma ou enseignement du Bouddha pour les bouddhistes, Advaïta Vedanta, (Conscience pure) des Upanisads fondement de la spiritualité aduale hindouiste ; Coran, pour les musulmans ; Le Livre des Morts des égyptiens, du Tibet (le Bardo Thödol), en Grèce ancienne le mystère Éleusis. etc.

Jn 3, 8 « Le vent souffle où il veut et tu en entends le bruit, mais tu ne sais pas d'où il vient, ni où il va !» Nous définirons les niveaux de réalité au § 21.

´Dualisme (définition) : en philosophie, description, pour un domaine donné, de deux entités ou principes, inséparables, nécessaires et irréductibles l'un à l'autre et coexistants. Exemple Esprit et Matière, du mécanicisme cartésien ; Matière et Monde des idées (eidétique) de Platon. En Théologie, existence de quelque chose, de quelqu’un dans l’au-delà, transcendant coupé de l’immanent. La binarité (et/ou), concerne deux entités, sans appel en opposition et sans relation, mais pas automatiquement irréductibles l’une à l’autre !

´Le paradigme de l’Église fut, hors-Église, point de salut. La théologie était binaire corps/âme immortelle. Ce qui est ici contesté.

LLe monde du matérialiste est fermé sur des algorithmes. Le hasard lui semble absolu (comme Monod). Le monde teilhardien est ouvert sur l’autre niveau de réalité. Il est bien comme le veut la doctrine catholique panenthéiste.François Jacob (1920-2013), La logique du vivant Paris, Gallimard, 1970, p. 195 & 320.

Jacques Monod (1910-1976), Prix Nobel (1965), affirma en son opus célèbre, Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970, épilogue. Claude Lévi-Strauss (1909-2009), anthropologue et ethnologue, L’Homme nu, Paris, Plon,1971, p. 173.

4Jean-Pierre. Changeux (1936-), neurobiologiste, auteur de : L’homme neuronal, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 1998, 379 p.

Richard Dawkins, 1941, théoricien de l’évolution, The God delusion, The Selfish Gene, The Blind Watchmaker.

SciencesetAvenir,février2016.

Pierre Teilhard de Chardin dénonça cette voie binaire, matérialiste, positiviste d’approche, la fustigeant. « La science ne s’est jamais donné la peine de regarder que par le dehors des choses ». Le scientiste ne limite-t-il sa conscience à la vigilance ? Quid des consciences intuitives d’Archimède, ou d’Einstein ? Quid des états de conscience mystiques non locales dans l’espace-temps, expériences de mort imminente (E.M.I.), « Remote viewing » etc., décrits, par Pierre Teillhard de Chardin dans ses Écrits du temps de la guerre ?

Des deux « faces » conscientielles du bien nommé homo sapiens, permettra de mettre en évidence l’exploration de la psyché toute entière. Lorsque celle-ci s’oriente de façon centrifuge elle est en « mode » awareness Si elle bascule en sens inverse interne, ou « mode » centripète, l’autre « face » nommée consciousness, entre en action. Cette dernière serait dotée de capacités explorative intérieure, notamment « enstasique » selon les termes de la susnommée Cynthia Bourgeault ! Appliquons donc, ce Mandala teilhardien à l’étude de l’éveil de la conscience humaine dans le cosmos, qu’observe-t-on ?

Cette explosion initiale, répond au nom « d’atome primitif ».En ce point singulier O/α, émergèrent en même temps, l’espace-temps, l’énergie-matière et l’expansion de l’univers. Pour autant, suffit-il à expliquer comment et pourquoi, un tel processus créatif évolutif complexe, se serait mis en route aboutissant à la conscience réfléchie de l’homo sapiens ? Réponse, il faut que ce « point » O/α se soit mis en interaction systémique, avec un autre point, le point α Ω/ E, non matériel, donc spirituel situé hors espace-temps ! Imaginons α Ω/ E devenir opérateur à la manière du pilotage cybernétique et poussons la comparaison avec un P.C., le « software ici Ω/ E », et le « hardware, O/α ». Nous pouvons comprendre comment le flux de particules émergeant de 0/α, subit des transformations par α Ω/ E., s’agissant pour l’essentiel de synthèses et unions différenciantes, en un système de conjonction d’opposés, esprit/matière. Le Mandala sera un modèle de choix représentant le dynamisme des boucles de rétroaction systémiques résultant de cette conjonction, en deux niveaux différents de réalité.

Par définition, leurs structures se font de manière à ce que la sortie soit interdépendante de l’entrée. Conséquence, le constituant le plus intime de l’étoffe de l’Univers s’avère être « un Jeu à trois

composant » ! La matière-énergie émergeant de la singularité initiale 0/α, se soumettant à un 3ème terme, l’information provenant du point Ω/ E, hors espace-temps, ! Edgar Morin, traduisit cela par le terme de Trialectique, Jean-Louis Lemoigne d’Inforgètique. Or, ces auteurs parlent d’une seule et même réalité, s’agissant de l’approche globale (systémique non analytique) du réel. Elle a pour base les jeux insécables, interdépendants et interactionnels, de ses éléments. Pierre Teilhard de Chardin, les identifiait à des Monades (Monos grec Un) entendues ici, au sens le plus large, i.e., unités de fonctionnement ubiquistes, tant pour le macro que le microcosmique. Rappelons qu’un système est toujours programmé en vue d’une tâche à accomplir, appelée valeur de consigne. Pour le Père, il ne faisait aucun doute que la valeur de consigne du cosmos fut initialement réglée pour engendrer l’apparition de la Conscience « réflexive », chez l’homo sapiens. Cela conforte la vision mystique paulinienne

2°) Par rotation des champs en boucle, on imagine qu’il trace des lettres ; ils font émerger le seuil de la régulation ou des systèmes chimiques.

3°) Par l’émergence de L.U.C.A ou seuil de la vie, il trace les mots, et leur autonomie.

4°) Enfin, disions-nous, chez l’homo sapiens, le long de l’axe de cérébralisation, il fait émerger le seuil de la pensée réflexive !

Dans l’Avenir de l’homme,   Pierre Teilhard de Chardin, observe, « Il semble ... que la substance cosmique, soit portée par une sorte d’attraction particulière (or soi) qui lui fait à chaque instant saisir de préférence, dans le jeu des grands nombres où elle se trouve engagée, toutes les occasions de devenir plus complexe, et ainsi (in se) de se libérer davantage». Le sens évolutif va vers plus d’auto-organisation, d’autonomisation et, s’agissant de la conscience humaine, de liberté de conscience. De fait, si autour de ce que nous avions désigné être la « transition initiale », nous désignons les susdits graphes successifs par des ronds, chacun correspondant à un seuil d’émergence de l’évolution.

S’agissant d’une « Loi » transfirió la loi de centro-complexité conscience de Teilhard, mérite au même titre que les autres lois cosmiques, gravité, électromagnétisme etc., de faire partie intégrale des constituants de « l’étant originant ». Il voyait les myriades de particules e., (le transient, ou l’énergie tangentielle) émanant de 0/α., situées à l’entrée, donc à l’extérieur du système, pour y être unifiées, complexifiés en (S.e.). Le flux énergétique de sortie, ou énergie radiale, se situe à l’intérieur du cosmos, il différentie. Le résultat est la formation « d’Unités en soi », produite par la conjonction des opposés de deux pôles ou sources Alpha/Oméga, Pull/Push, situés en deux niveaux différents de réalité. L’association de ces deux flux cosmiques, l’un d’union, et l’autre de différentiation, est qualifiée d’Union créatrice ou (union différenciante) par Teilhard ! Dans le Phénomène humain, il décrit cette tendance dès les premières microparticules, « Si à l’état prodigieusement rudimentaire sans doute, mais déjà naissant, quelque propension interne à s’unir n’existait pas, jusque dans la molécule, il serait physiquement impossible à l’amour d’apparaître plus haut chez nous, à l’état hominisé ».

L’Amour Agapé, est la forme d’union spirituelle attingible par le seul homo sapiens. Pour lui, cela prouve que tout tient par le haut, par l’Esprit.

Ce sont les champs d’information quantique issus de la 5ème dimension hors espace-temps. Voir Oméga, n° 109, juin 2018.

Expliquait Pierre Teilhard, E./ α Ω « moteur impalpable de l’évolution a toujours eu quelque chose d’émergée dans l’absolu », précise-t-il. Dans le tome VI, L’Énergie humaine il écrit p. 88, « Le centre à venir du cosmos a toujours eu quelque chose d’émergé dans l’absolu, en lui tout monte comme un foyer d’Immanence, mais de lui, tout descend comme d’un sommet de transcendance » ! En langage moderne, l’impulsion créatrice E., proviendrait d’un autre niveau de réalité ? Qu’est-ce un niveau de réalité ?

Ils « sont dit-il définis par des invariants à l’action de lois générales (systèmes naturels) et de normes et règles générales » ! D’abord, il distingue le réel de la réalité ! Le mot réalité correspond à la réalité empirique accessible à nos organes sensoriels, et par la science : là, elle « résiste » à nos représentations à nos images et formalisations mathématiques, ce qui signifie qu’elle soit accessible au raisonnement humain. Le réel suscite un questionnement apparu avec la mécanique des quantas, et la logique de tiers Inclu!Celle-ci, dévoile, selon l’expression de Bernard d’Espagnat, l’existence d’un réel voilé ternaire i.e., non accessible à la raison humaine (binaire). Exemple, de niveau de réalité, en mécanique des quantas, ou microphysique, il y a inséparabilité, ou non-localité des éléments ; c’est l’inverse en macro physique. S’il y a discontinuité entre les lois, il y a discontinuité entre les niveaux de réalité, explique-t-il, assurant « il y a n niveaux de réalité ! Entre les niveaux de réalité, il n’y a rien et même le mot rien est de trop » !

Dans une 5ème dimension, pourrait se « cacher » E= α Oméga, susdit Logos. Qui dit Logos dit Périchorèse. C’est Elle qui occuperait la trans réalité selon Nicolescu. La Trinité chrétienne est composée de trois personnes égales en divinité, son Mandala est isocèle 60°X3 : il y a consubstantialité divine. Son emprunte en la matière est trine. E., créateur « travaillerait » dans les gaps situés entre les niveaux de réalité dans ce que Bernard d’Espagnat nomme le « réel voilé ou tiers caché » ! Les trois Personnes de la Trinité hypostasieraient (animeraient) le monde, Père inconnaissable absolu, Fils du Père, éternel engendré, Logos (Dia-logos avec le père grâce à l’Esprit). D’une certaine manière, l’Esprit créateur relie cette homooussion à la matière. Le Concile de Constantinople de 381 consacré à l’Esprit Saint, conclut, « Il est Seigneur et Il donne la Vie. ».

« Au principe était le Verbe (Logos/Ω) ». Bernard d’Espagnat utilise ce terme, « logos », pour désigner l’assise ultime, des particules atomiques de la matière. Benoît XVI parlant de « cette homooussion » évoque « la grammaire de Dieu », au sens étymologique (ce qui a été engrammé) par Dieu (Être absolu), dans l’énergie primitive, issue du big-bang. Ainsi, les théologiens entrent en résonance avec les scientifiques désignant de la même façon l’information exprimée, dans les « archétypes » de la mécanique quantique ! Gn 1, 2 « L’Esprit planait sur les eaux ! ». Le champ d’une particule quantique étant du « non local », peut- il déborder l’espace-temps, entrant en cette 5e dimension, hors-temps96 ? Oui, dit Diarmuid O’Marchu à ce niveau, il est en accord avec E : « le Champ de l’Esprit Saint ». Le Père Teilhard, explique ,« La Providence, l’âme, la Vie divine, sont des réalités synthétiques, elles supposent, en dehors et au-dessous d’elles, un système d’éléments : mais ces éléments ne les constituent pas, ils attendent au contraire d’elles leur animation ». Comme l’œuf et la poule !

L’évolution résulte de l’alliance d’une conjonction d’opposés cosmiques
Entre d’un côté une « programmation » de l’intérieur par l’Esprit, en tandem avec l’extérieur, i.e., l'environnement entropique, désordonné, hasardeux, stochastique, parfois destructeur pour ce que l’Esprit envisage de construire. Elle est donc tâtonnante hors-équilibre. Pour autant, c’est ainsi que finit par émerger la conscience réflexive de l’homo sapiens. Par effet de conjonction d’opposés, l’homme possèdera une conscience réflexive biface. La première face de la psyché est évidente, disions-nous, émanant du corps, tellement liée au corps, qui ne connait les maladies psychosomatiques ? Pour autant, l’âme humaine peut aussi être le lieu dialogal entre fini et infini. Ne fut-elle pas, « l’intimor intimo meo » de St Augustin, la« nacelle » mystique de Thérèse d’Avila, celle de Catherine de Sienne etc. ! Comment cela peut-il se faire ?Nous le disions plus haut, la psyché fonctionne comme le miroir du même nom. L’homme reste libre d’obéir à l’injonction de Jésus à Nicodème, celle de renaître de l’Esprit, i.e., ou non faire basculer, sa psyché versle haut, le spirituel. La connexion au ternaire intérieur est indécidable, pour l’homme. Il l’obtient non pas en allant à sa recherche mais en attendant la maturité nécessaire. S’il est fait à « l’image de Dieu » (Gen.1), ne doit-il pas continuer sa centration intérieure, répondant à l’appel divin ? Problème, où cela se passe-t-il, en regard des données scientifiques ? Les athées conçoivent que l’âme (la psyché), ne possède pas la vie en propre. Elle provient du corps. Ils sont incapables de la concevoir se recevant d’un Esprit ! Car, la raison est aussi incapable d’envisager l’émergence d’une âme immortelle dans du temporel?
Classiquement, cette immortalité fut proclamée par Socrate (Vème siècle avant J-C)
Dans toutes religions, il y eut des conflits entre les intérêts de la hiérarchie, défenseure de la doctrine, et lesmystiques qui comme le Père Teilhard, ont eurent un rapport direct au divin106 ! Socrate et Jésus eurentmaille à part avec la société de leurs temps. L’analogie s’arrête là. Le contexte grec est mythologique, parles égyptiens en passant par les mésopotamiens, leurs conceptions de la création est celle par émanationdivine, dite Ex deo. Typiquement, les dualistes platoniciens s’en recommandaient. Tertullien clamait qu’ilsétaient dans, « l’Épicerie de toutes les gnoses ». Car, par principe, la création ex deo contrairement aux données scientifiques, admet l’immortalité de l’âme ! A l’opposé, l’intuition des auteurs de la Bible, celled’une création qui est dite Ex nihilo puisque, sans émanation divine. Dans ce cas de figure, selon les Écritures, l’âme devrait acquérir son immortalité. Or, paradoxalement, le catéchisme de l’ÉgliseCatholique, édition de 1992107 dogmatise l’immortalité de l’âme : ce qui parait incompatible avec ce qu’endisent la Bible et les scientifiques. Pour éclairer un sujet délicat, nous insisterons ici, sur des travaux récentsnotamment de Michel Fromaget108 plaidant en faveur d’une conception chrétienne où l’âme est aperçue
comme ni corporelle, ni incorporelle ni mortelle, ni immortelle et recevant pour un temps la vie qui lui vientde l’Esprit. Conformément aux Écritures, l’âme ferait le choix de participer à l’Esprit selon le mode del’adoption, (et non filiation = ex deo). Alors ce temps limité deviendrait éternité. En deux mots, voici
présentée la révolution copernicienne susdite d’anthropologie ternaire. Ici encore, le Mandala de Teilhard,peut nous aider à voir plus clair ?
Le Mandala de Teilhard
Représente un ensemble complet de boucles systémiques circulaires, se déployant dans un cercle, symbolisant le dynamisme de l’univers, centré sur le Christ Cosmique109, qui en est le moteur évolutif. De fait, - 1° Ce centre constituerait le point d’origine et de retour : l’alpha et l’Oméga. Il écrit, « J’entends
par Christ Universel, le Christ centre organique de l’Univers entier : Âme du Monde par droit de Résurrection ». Le Père Teilhard se base ici, sur les Écritures de St Paul (1Cor 15, 18) « Dieu, tout en TOUS, (en pâsi penta Theos) »! « In eo vivimus, et movemus et sumus »Jésus s’est révélé : « Je SUIS »(tout court) : car, Il est hors de l’espace-temps ! II est l‘anî hû' (comme le Père) manifestant des qualités absolues, divines, cosmiques. L'anî hû’, est une expression qui remplace parfois 'anî YHWH’ ("Je suis Jahwé"), ou encore ego eimi, dans des traductions d'Isaïe, du Deutéronome de la Septante. Le Christ est symbole de lumière. Il est le Logos (la parole divine), reliant la Lumière de la parole au souffle de l’Esprit. Le Logos ne devient Pain de Vie que sous le souffle de l‘Esprit. - 2° Remarque au sujet du Christocentrisme teilhardien, la théologie moderne ne fait plus jouer le Christ « en solo » « toujours et partout »EΩestpérichorétique! Dans ces conditions, puisqu’ il y un pilote E/ Ω., cosmique, le rôle du hasard, dans le JEU évolutif serait périmé. Ceci implique de ne plus raisonner en mode, binaire (celui de la logique de tiers exclus), mais en ternaire i.e., en mode de logique de tiers inclus. Conséquence, cette « nouvelle alliance » information créatrice (E)/matière-énergie, bouleverse les théories darwiniennes. Un principe anthropique devient possible !
Pour l’agnostique Philippe Guillemant l’Esprit est envisagé comme un système d’information
Hors espace-temps permettant le libre-arbitre, i.e., la possibilité de modifier le paramétrage de l’espace- temps extérieurement par le biais d’une reprogrammation par l’âme qui joue le rôle d’interface entre E. et le vivant. L’Esprit introduirait son information par l’intermédiaire du soi, partie supérieure de l’âme, qualifiée d’un inconscient proche de celui de Carl Jung.L’awareness y est conçue pour ordonner le désordre, le chaos des fonctions d’onde issues du big-bang. Il livre sa conception de la physique de la conscience réfléchie en «3 étages ». Elle est compatible avec la métaphore hindoue du cocher, avec en premier, la base cérébrale, = le véhicule corporel, 2ème le cheval, =l’awareness, 3ème le guidage du cocher, avec G.P.S.= le subconscient délocalisable, 4ème le maitre satellite, hors espace-temps, donnant les Informations venant du vide quantique
Cette anthropologie ternaire est partagée par le père Thierry Magnin
Pour lui, le ternaire est composé d’une trichotomie (trois éléments « Corps, Âme, Esprit »), le 3ème étant indécidable. Les anthropologies paulinienne, irénéenne, patristique et néo-patristique, orthodoxe, franciscaine etc., proches de la théologie apophatique sont ternaires. Pourquoi ? Parce que l’interface, « incluse », entre l’âme, et le 3ème terme, va vers l’indécidable divin ! Henri Bergson, utilisa la métaphore du poste radio captant des ondes venues d’ailleurs, (d’un autre niveau de réalité !). Notre cerveau serait analogue à une antenne radio pouvant recevoir des transmissions mentales, d’un Esprit préexistant, celui qui provoqua la création de l’Univers ! Si, la raison dans l’awareness raisonne ; dans la consciousness l’âme résonne avec E., ! L’Âme est dite Apex mentis par St Augustin, St Thomas, St François de Salles ; Il faut en revoir le sens124. L’Âme serait à la charnière d’une conjonction d’opposés, entre psyché et monde de l’Esprit, i.e., du causal et de l’acausal, du temporel et de l’atemporel, du matériel et de l’immatériel. L’entité Esprit/Matière teilhardienne, devient « floue ». Il serait nécessaire d’en préciser les limites. Ces entités se trouvant en des niveaux de réalité, très différents les uns des autres. Pour St Irénée, l’esprit n’est pas une chose en soi. Il n’est pas de l’ordre de la nature. Il n’appartient pas à l’homme dès sa naissance. Seuls l’âme et le corps feraient partie de la nature humaine. L’existence, la vie et l’esprit sont fruits ou participation à l’Être divin, notamment à son Esprit, « qui est Seigneur et qui donne la vie ». Quand celui de Pierre Teilhard de Chardin, sortit de l’espace-temps, il entra dans le royaume des essences, i.e., du ravissement pour ceux qui l’entre aperçoivent (nirvana). Subsume-t-il la liberté humaine ? L’humain est libre d’effectuer le voyage intérieur!

Quand Dieu dit à Abraham, « leek lecka », (hébreux « Prends la route »), vers Canaan (Cana ’han= pays de Ham fils de Noé et auteur de la faute sexuelle envers son père, devenue originelle pour Augustin) ; Rachi, disions-nous, interprète cette injonction de YHWH, faite au père des croyants, précisément comme une invitation à effectuer un voyage intérieur ! De même, l’échelle de Jacob atteste l’existence d’une porte d’entrée interne dédiée à cette expédition. L’ouverture en l’âme sur le ternaire E., est symbolisée par des anges montants et descendants. Ils seraient les messagers entre l’âme humaine, et le niveau supérieur que nous venons d’évoquer.

En ayant trouvés cette porte décrivent ce retournement intérieur, en utilisant un mot grec cité (plus de vingt fois), dans les Écritures, celui de métanoïa. La métanoïa est liée à la notion de Personne. Elle implique que la conscience réflexive humaine soit « connectable » à l’âme du monde (une Personne) plus grande qu’elle-même, pour Pierre Teilhard, disions-nous, elle ne peut pas être autre que le Christ universel ! Pour autant, afin que cette connexion se fasse, dit-il il est « nécessaire que l’esprit rationnel en perpétuelle quête d’assouvir son égotisme, lâcher-prise, s’apaise ». Dieu est un Dieu caché dit Isaïe. L’est-il moins au sexe féminin ! Jean l’évangéliste utilisa le terme de métanoïa : s’agissant du retournement (avec les yeux de la foi ?), de Marie-Madeleine, le matin de la résurrection (Jn 20, 14), vers « un jardinier ». Elle eut ainsi le privilège d’être la première personne (une femme) à reconnaître Jésus, le Christ déjà ressuscité !

Où la conjonction des opposés, se ferait entre les archétypes masculin et féminin. Dans la cosmogonie du Tao, le Yang explosif est en conjonction des opposés avec le Yin implosif, en creux, en intériorité. Icha en hébreux signifie précisément le creux. C’est le nom donné à Ève. Pour Emmanuel Levinas la puissance des femmes tiendrait à cette capacité de permettre ce lien avec l’invisible intérieur. Il la voit comme, « Un accès privilégié à la transcendance, qui ouvre l’être à un au-delà de lui-même ». N’est-ce pas le thème du roman du Chevalier à la rose ? Nous placerons donc le féminin au centre du Mandala. Pierre Teilhard de Chardin, considérait que le féminin était l’unitif (tome XIII), ne l’associe-t-il pas à l’E/Ω 132? Le Saint- Esprit fut féminin jusqu’à Saint Ephrem, (il l’est toujours pour les chrétiens orientaux). Pour Saint Luc, (1, 35), la mère du Christ Universel agit en binôme avec le Saint-Esprit, car l’Ange lui annonça, « Le Saint- Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ». Dans l’Ancien Testament, déjà, la Sagesse accompagnait le Logos dans sa création. Sous la pression populaire, au concile d’Ephèse (430), Marie de Nazareth prenant une dimension universelle, fut déclarée Theotochos, Mère de Dieu ! Ces deux entités conjointes, occuperaient les « gaps », situés entre les niveaux de réalité, on peut comprendre qu’elles soient si proches et si lointaines.

C’est un processus de fonctionnement conscientiel d’ouverture sur le ternaire. Le terme grec μετάνοια (métanoïa) est composé de la préposition μετά (ce qui dépasse, englobe, met au-dessus) et du verbe νοέω (percevoir, penser), et signifie « changement de vue » ou « changement de regard » qui voit la pensée et l’action se transformer de façon importante, voire décisive. Dans certains textes du Nouveau Testament, il a un autre sens, celui d'une conversion à Dieu : « Métanoïa signifie au-delà de nous, au-delà de l'intellect, de notre raison rationnelle et se rapporte à un mouvement de conversion ou de retournement par lequel l’homme s'ouvre à plus grand que lui-même en lui-même.» Jésus prêche à Nicodème la nécessité d’une conversion, d’une renaissance par l’Esprit (Jn 3, 1-. Pierre Teilhard de Chardin, expérimenta disions-nous « ce kairos », cette crise du milieu de la vie. Il la narre dans de terribles conditions, celles des Écrits du temps de la guerre, les circonstances lui firent expérimenter ce moment opportun où, l’homme devient suffisamment conscient de la partie spirituelle sur laquelle, dixit Teilhard, à son amie, Léontine Zanta,   « repose vraiment le cosmos ». Nous avons montré qu’après une telle « enstase » en son for intérieur, elle le rendit capable de « basculer », de l’awareness partie émergée de la conscience (binaire) à la consciousness, partie immergée de la conscience « inhabitée », par l’Esprit, donc ternaire. Pour le caporal brancardier de 14-18, l’Esprit n’est-il pas le « centre de concentration ultime (des consciences) », le centre des centres, échappant aux investigations scientifiques133. Basarab Nicolescu situe précisément l’E., dans les « gaps » entre les différents niveaux de réalité. Il s’appuie sur les Écritures134. De fait, pas plus le corps ne peut connaître l’âme que l’âme ne peut connaitre l’Esprit.

En stéréoscopie, on peut avoir sur deux murs, deux visions différentes d’un même objet. L’introduction d’une dimension ternaire en anthropologie, est comme en stéréoscopie. Le binaire voit une surface, en deux dimensions, d’un côté un rond, de l’autre un rectangle. C’est la même chose avec la troisième dimension spirituelle. Le temps est situé sur un même niveau de réalité que l’espace, et la matière/énergie, informée. Pour autant, l’Esprit dit créateur n’étant pas sur ce même niveau de réalité, il n’est pas lié de la même façon à l’espace-temps. Conséquences anthropologiques136, si « L’homme n’est effectivement homme qu’en tant que porteur de l’esprit ; l’esprit ne se manifestant que dans la personne », comment concevoir la conjonction d’opposé des

I° Moi physique, soma conscient et inconscient domaine de l’avoir, et du pouvoir (les relations entre psyché/soma, ont été formulé par l’hylémorphisme d’Aristote et reprise par St Thomas), et du

II° Moi psychique, psyché ou anima, âme (animant le soma), domaine de l’Être, du Savoir ? Le réel est voilé, conséquence, la psyché n’a d’emprise que sur la réalité, et non sur le réel. Elle ne se forme une image du réel qu’à travers le prisme de ses représentations cérébrales. La carte n’est pas le territoire137. Par nature, celles-ci ne sont construites que par des outils aussi divers, que sont diverses les différentes cultures du monde, en lesquelles un homme émerge. Concernant l’âme, on est paradoxalement avec le corps en un même niveau d’organisation trialectique matière/Énergie (issues du big-bang), et information provenant des niveaux de potentias quantiques, dans les vides éponymes.

III° Les maladies psychosomatiques objectivent l’impermanence du couple psyché/soma. Pour autant, la préprogrammation informationnelle serait conforme à que qu’insinue le verset biblique Jr 1, 1 « Dès avant que tu sois dans le ventre de ta mère je te connaissais ».

  IV° L’Esprit le troisième nécessite accueil et ouverture de l’âme, ce qui précisément définit la métanoïa (ou effusions spirituelles des charismatiques). Pour Pierre Teilhard de Chardin, cela correspond à ce qu’il nommait « Être plus », et singulièrement devenir une Personne138. La personne assure la permanence à la totalité âme/esprit, et conséquemment l’immortalité139 ? L’Esprit est en position centrale du Mandala microcosmique teilhardien symbolisant la Personne capable de se centrer, ce qui revient au même, de se personnaliser, « en harmonie avec tous les autres centres, sur un Centre ultime, Centre de tous les centres » 140, autrement dit., « sur une Personnalité suprême », car, « Tout ce qui monte converge 141».

V° Si Tout tient par le haut, (par l’Esprit) et, si pécher signifie au sens hébraïque du terme, manquer sa cible, l’Agneau de Dieu142 enlève tout quiproquo. Il révèle un sens, une direction, que l’Église de son temps avait oublié. Jésus n’est pas venu sur terre d’abord pour réparer un monde endommagé par le péché143, mais pour le conduire, à travers l’homme, à son suprême accomplissement, c’est-à-dire sa divinisation christique, par Lui, avec Lui et en Lui. Cela implique de plus en plus de synthèse, à la fois dans les microcosmes où nous sommes ; mais aussi dans le Macrocosme144. Vision que Pierre Teilhard de Chardin, partage avec Hildegarde de Bingen. Les conséquences sont immenses, puisqu’il fait du christianisme « la religion de l’impérissable, et du Personnel » 145. Son Dieu professé, « assure l’Unité du Monde... grâce à un centre cosmique où tout aboutit, où tout s’explique, où tout se commande 146». « Et la personnalisation de l’Univers ne peut s’effectuer qu’en sauvant pour toujours en une Personne suprême la somme distincte des « personnes », nées successivement au cours de son évolution. ». « En cette complexité git la perfection de son unité ». Premier moteur en avant le Christique147 récapitule tout le créé. Grâce à une meilleure compréhension de la situation de l’Esprit, on voit mieux comment le Jésus historique puisse être une synthèse ou conjonction d’opposés, entre le Christ et l’Univers. Or, depuis le cartésianisme si l’Esprit a été perdu, comment le retrouver ?

VI° Historiquement, la science classique l’a méconnue parce qu’il ne fait pas partie de notre niveau de réalité. L’anthropologie tripartite pose la problématique du paradoxe de l’esprit. Avec les nouvelles physiques, on assiste à un retour à cette même anthropologie des premiers Pères grecs, (Ephrem, Grégoire de Naziance etc.), corps-âme-esprit. Pour autant, celle-ci a été oubliée : voir le catéchisme romain récent. Toute l’anthropologie antique était ternaire, Indoeuropéens, Juifs, Grecs, Socrate et Aristote. Ainsi, Philon d’Alexandrie conciliant la philosophie grecque et biblique l’adopta. Les épîtres de Paul sont explicitement tripartites. (1 Th 5, 23 ; He 4,12 ; 1Cor 2, 13-15 ; 1Cor 2, 44-46 ; Ph 1, 27). On est fondé à croire que le Nouveau Testament en sa totalité, surtout l’Évangile de Jean y trouve sa profondeur et son authenticité. C’est la raison pour laquelle, tous ses disciples, Polycarpe, (70-166), Justin le martyre, Ignace d’Antioche, et surtout l’élève de Polycarpe, Irénée de Lyon (115-202), prêchèrent une anthropologie à trois dimensions.

Le paradigme dualiste sur lequel la société moderne oblige à conjuguer son humanité, ne rend nullement service à cette dernière. Il ne rend pas compte de la réalité profonde de l’homme. Pour autant, le christianisme avec le Saint-Esprit, ne demeure-t-il pas la voie la plus sure pour découvrir le secret de l’Être. Il est symbolisé dans l’Evangile de Luc (17, 21), par une petite pièce de monnaie en argent, la drachme. Ce n’est pas dehors commente Origène que cette femme a perdu sa drachme. « Elle la retrouva quand elle alluma sa la lampe. Quant à vous, si vous allumez votre lampe, vous vous servez de l’illumination du St Esprit. Si vous voyez la lumière en sa lumière, vous trouverez la drachme en vous ». Cette reconnaissance est à la base du renouveau charismatique148.

Citons un Koan du Bouddha, dhammapada, allant dans le même sens, « Le dualisme n’est pas naturel. L’homme est le fruit de sa pensée. Tout commence par la pensée « Quand la pensée est fausse, L’affliction s’ensuit comme la roue de la charrette suit le pas du bœuf ». Par définition, les gnostiques sont dualistes. Je me répète, dans le mot dualisme, on entend le mot duel. Dès le septième siècle en Inde, l’Aitdva de Sankara découvre la pensée aduale, ou non violente (ahimsa), en Occident il fallut attendre le XIIIème avec Maître Eckart, pour voir émerger le même concept. Pour autant, Gandhi en Orient et Martin Luther King prêchaient tous deux la non-violence. Pierre Teilhard de Chardin, va plus loin, « L’Amour (synthétise, c’est du et/et), il est la plus universelle, la plus formidable, et la plus mystérieuse des énergies cosmiques149 ». L’adualité me semble une étape indispensable vers la noosphère.

La Maya ou l’illusion du dualisme
Peut constituer un élément de dialogue interreligieux entre bouddhisme, autres sagesses orientales, et
religions bibliques. Il y a des techniques de lâcher-prise,selon les cultures La monade ou Karma,
est aussi, une boucle de rétroaction, mais c’est une Unitéimpersonnelle ! Elle est analogue au Fatum grec.
Ce déni de toute personnalisation est nommé « anata ». Il
est un des fondamentaux de l’enseignement bouddhiste163. Car la dissolution dans le multiple, veut
l’abandon, le lâcher prise, le détachement avec sérénité des choses du monde « pour atteindre cet espace de
silence où notre Ego cesse de vouloir se servir de lui à ses propres fins ». Œuvrer pour l’amour du prochain,
est une constante religieuse164 ! Le Sage bouddhiste franchira ainsi tous les degrés de la perfection sauf le
dernier qui fera de lui un bouddha, (un éveillé : Bod). Sortant de la Samsara il devient un boddhisattva165
,
(éveil du sattva, ou psychisme), hors espace –temps ! En anthropologie indienne, sattva désigne le principe
d’unité, se trouvant dans l’atman166 = l’Esprit ou fragment divin, s’agissant d’une anthropologie ex deo (et
non ex nihilo, Bible). La sortie de la roue du temps n’est possible, que s’il y a conjonction d’opposés ;
conjonction d’opposés, dans le mouvement entre l’impermanence de la roue (=l’âme) et la permanence de
l’essieu, (la déité). Autrement dit, l’hindouisme propose la descente vers la vacuité 167et non la remontée
unifiante christique. Pour sortir des illusions fournis par nos organes sensoriels, les maîtres yogis jouent à
faire réaliser à leurs ouailles de superbes Mandalas, qu’ils obligent à détruire. Ainsi intégreront-ils les
principes des conditions d’accès à la roue du temps l’adualité168 et l’impersonnalité ! A l’inverse la psyché
du carme Jean de la Croix, parvenant au final, à « sentir la vida de Dios, » ou « toucher de l’Esprit », se
trouve proche de la mystique169 de la remontée de Pierre Teilhard de Chardin ! Elle est dite « enstasique »
par Cynthia Bourgeault, étant une mystique, i.e., un cheminement implicite vers un « Dieu relationnel
Personnel » !
L’apophatisme (apavanada)
Ou parler de Dieu sous forme négative, pourrait être la grande affaire commune entre Orient et Occident.
Le Tableau I, indique la vraie ligne de partage entre les religions ex deo et ex nihilo, recoupant ce que dit
Cynthia Bourgeault, et l’opposition extatique=ex deo/enstatique=ex nihilo !
Les limites ne sont pas aussi nettes. Le moine bouddhiste Thich Nhat Hahn (1926-2022) en son opus
« Jesus and Buddha as Brothers », enseigna comment ouvrir notre cœur pour atteindre un amour véritable,
qui englobe tout : soi-même, les autres, la nature et le monde. Chacun ne doit-il pas consacrer sa vie à
trouver le lieu d’humanité profonde, en deçà de toute confession, celui de la présence d’un esprit de paix et
d’unité171. « Mystère de ce point sacré de l’être où le cœur de Dieu rencontre l’homme en le divinisant » dit
Henri de Lubac172 ! L’œil un symbole commun à beaucoup de religions. Œil extérieur/Œil intérieur. Pour
les hindous, le troisième œil permettrait cette connexion mystique. Le Père Jules Monchanin173 répéta tant
de fois que l’Inde serait convertie que par la Trinité, mystère de l’Un qui est trine par opposition à l’Un non
dual de L’Advaïta.
Henri de Lubac trouvait les conclusions de Vatican II, « étriquées ». Il eut été partisan d’une
anthropologie « ternaire », officiellement on ne retint que la notion d’une âme spiritualisée. Le spirituel est
là, dit St Paul virtuel, mais proche (dans les niveaux de réalité), et prêt à métamorphoser (Rm 12, 2), à
diviniser la personne174. Il est proposé librement (Ga). L’immortalité de l’âme ne serait pas automatique !
Seules, toutes les religions ex nihilo proposeraient un chemin spirituel. Le soufi récite ce hadith Quidsi, «
Dieu dit, j’étais un trésor caché, et j’aspirais à être connu, alors l’ai créé des mondes ».