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Métaphysique

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Métaphysique - Page 3 Empty Philipe Guillemant

Message  MurielB Ven 29 Avr - 14:16

Philippe Guillemant - Vers la physique de demain

La science ignore toujours aujourd’hui l’incroyable défi pour la raison humaine que représentent les observations crédibles de nombreux phénomènes inexpliqués, parmi lesquels les coïncidences remarquables d’évènements parfois reliés par un sens. Leur synchronisme étrange exige la recherche de causes physiques tout en ne laissant aucune possibilité d’explication causale. Leur forte improbabilité nous impose de conclure qu’elles n’ont pas pour origine un hasard du à notre ignorance des causes.[/font][/size][/size]
La pensée rationnelle actuelle ne sait y répondre qu’en invoquant le hasard ou la subjectivité de l’observateur, nous rappelant sans cesse qu’il est tout à fait normal que des évènements improbables se produisent de temps en temps…
Ceci peut effectivement expliquer une partie des observations, mais à bien se pencher sur les plus improbables et mieux encore, à découvrir que l’on peut soi-même en provoquer, force est de conclure que les mettre systématiquement sur le compte du hasard relève au mieux de l’ignorance ou d’une méconnaissance des lois de la statistique. Cela relève au pire d’une foi aveugle dans le caractère abouti d’une science qui, parce qu'elle est fondée sur des équations, a besoin de conserver quatre dogmes pourtant largement contestés : le déterminisme (temporel), le matérialisme (du modèle standard), la causalité stricte et le hasard fondamental (quantique).
J'explique dans mes livres et conférences les raisons pour lesquelles la physique des équations a des difficultés pour devenir la physique de demain, en l'occurence celle qui aura appris à gérer correctement le problème de l'information en physique, car c'est l'incapacité des équations à gérer correctement l'information qui est à l'origine de ces 4 dogmes:
  • Le matérialisme est lié à l'ignorance de l'information présente dans le vide,

  • Le hasard (fondamental ou quantique) est lié à l'ignorance de l'information hors espace-temps 4D,

  • Le déterminisme temporel est lié à l'ignorance de l'information déjà présente dans le futur,

  • La causalité stricte (irréversibilité) est liée à l'ignorance de l'information perdue dans les interactions.


La solution correcte à ces problèmes implique un bouleversement de notre conception du temps et corrélativement l'introduction en physique d'un modèle de la conscience qui soit capable de décrire le libre arbitre (qu'il soit réel ou illusoire) sous la forme d'un asservissement de l'espace-temps 4D (univers bloc flexible) à des systèmes d'informations qui lui sont extérieurs. Je décris dans cet extrait d'une conférence le "parc de la pensée" qui résulte de l'ignorance de ces systèmes d'informations ou du rôle de la conscience:
[/quote]

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Métaphysique - Page 3 Empty Le divin et la physique quantique

Message  MurielB Dim 5 Juin - 11:11

Dalaï lama a écrit:Nous sommes des êtres à l’énergie invisible qui vibre, des entités unies à tout ce qui existe…
En ce sens il faut observer que le regard de l'orient révèle la relation(ce qui vibre)
Le regard de l'occident révèle le constituant (individu, être, atome) comme ce qui se passe dans l'infiniment petit  : La dualité onde/particule.

wiki a écrit:En physique, la dualité onde-corpuscule est un principe selon lequel tous les objets physiques peuvent présenter parfois des propriétés d'ondes et parfois des propriétés de corpuscules. La manifestation de ces propriétés ne dépend pas seulement de l'objet étudié isolément, mais aussi de tout l'appareillage de mesure utilisé.
 
L'unité suprême origine de la vie n'est pas à notre portée. Elle est comme la lumière qui rend visible mais qui n'est pas visible
Tous les constituants de l'univers forment le multiple (Les humains en font partie mais ne sont pas les seuls) Il y a un dialogue incessant entre l'être suprême et le multiple. Chaque élément du multiple exprime un des potentiels de l'unité suprême. C'est notre regard qui va révéler le beau (Physique quantique). C'est donc très important d'être positif et d'avoir un regard bienveillant sur notre entourage. Nous sommes Co créateurs du monde que nous souhaitons créer 
Le Shen ou Esprit-Shen  regroupe en Médecine Traditionnelle Chinoise  l’ensemble de nos fonctions psychiques et spirituelles.
Il peut être perçu comme la connexion de notre être à l’univers. L'inconscient collectif selon Jung ?

Pour Jung, l’idée de Dieu(archétype)est imprimée en l’homme, quelle que soit la représentation qu’il s’en fait et même s'il se définit comme athée. Il faut savoir que l'humanité a créé environ 10 000 religions sans prendre en compte les différents schismes.
L`œuvre de création n`est donc pas terminée, elle dépend de chaque élément de l’univers
On se rapproche sans nul doute de la noosphère
=>Noosphère par Patrick Van Eersel

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Métaphysique - Page 3 Empty Noosphère par Patrick Van Eersel

Message  MurielB Ven 17 Juin - 22:50



Les colapsologues pensent que le monde va à sa perte tandis que d'autres les cornucopiens pensent le contraire. Patrick Van Eersel vous présente 2 cornucopiens
Vladimir vernadsky et Teilhard de Chardin
wiki a écrit:Vladimir Vernadski nait en mars 1863 à Saint-Pétersbourg, dans l'Empire russe, au sein d'une famille d'origine russe et ukrainienne. Son père, descendant de cosaques ukrainiens fut professeur d'économie politique à Kiev puis à Saint-Pétersbourg, et sa mère venait d'une famille noble russe (Vernadski se considérait lui-même comme russe et ukrainien, et avait quelques notions d'ukrainien). « Vernadsky fit pour l'espace, ce que Darwin a fait pour le temps : alors que Darwin a démontré que toute vie descend d'un ancêtre lointain, Vernadsky a montré que toute la vie vient d'un unique matériau, la biosphère. »
wiki a écrit: Teilhard de Chardin qui est né le 1er mai 1881 à Orcines dans le Puy-de-Dôme et mort le 10 avril 1955 à New York aux États-Unis. C' est un prêtre jésuite français, chercheur, paléontologue, théologien et philosophe. Scientifique réputé, théoricien de l'évolution, Pierre Teilhard de Chardin est à la fois un géologue, spécialiste de la Chine du Carbonifère au Pliocène et un paléontologue des vertébrés du Cénozoïque. Sa fréquentation régulière des paléoanthropologues qui étudiaient les premiers hominidés, tout juste découverts, l'incita à réfléchir à l'encéphalisation propre à la lignée des primates anthropoïdes[2]. Pour lui l’amour
est une universelle, formidable, et merveilleuse énergie cosmique.

Le premier qui vit la révolution russe, pense que dans l'ADN il y a une force cosmique qui dépasse l'humain, que la vie est une force géologique qui transforme la Terre. Au moment de sa mort (Il souffre du typhus)il souhaite la collaboration des chercheurs du monde entier car il y voit un sens fantastique.
Le second connaît l'horreur des tranchées de la première guerre mondiale. Ses principales œuvres s’en inspirent Dans « les écrits du temps de guerre (1916 1919) » Teilhard expose ses «vues ardentes» : elles ouvrent la voie à sa théologie et sa métaphysique. Par bonheur bien qu'il soit exposé au danger en tant que brancardier, il échappe aux balles.
Les deux hommes rencontrent Edouard Leroy
wiki a écrit:Dans le sillon de la quête bergsonnienne, Le Roy s’interrogea notamment sur les rapports entre la science et la morale.
Edouard Leroy leur sert de catalyseur pour élaborer leur pensée qui se résume en une montée de conscience à fur et à mesure que le monde se complexifie "centrocomplexité consciente"
quelque chose qui nous dépasse est en train d'émerger :malgré les horreurs que nous subissons : guerres, révolutions etc.
La violence diminue drastiquement (surement pas aussi vite dans tous les endroits du globe), tandis que l'union vraie (amour cette énergie fantastique) et le travail d'équipe éveillent en chacun tout ce qui a de singulier : Union différenciante
La noosphère, selon la pensée de Vladimir Vernadsky et Pierre Teilhard de Chardin, désigne donc la « sphère de la pensée humaine ». Le mot est dérivé des mots grecs νοῦς / Noûs, « l'esprit » et σφαῖρα, par analogie lexicale avec « atmosphère » et « biosphère ».
Dans la théorie originelle de Vernadsky, la noosphère est la troisième d'une succession de phases de développement de la Terre, après la géosphère (matière inanimée) et la biosphère (la vie biologique). Tout comme l'émergence de la vie a fondamentalement transformé la géosphère, l'émergence de la cognition humaine transforme fondamentalement la biosphère.

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Métaphysique - Page 3 Empty Dos Santos

Message  MurielB Jeu 7 Juil - 15:54


Dos Santos nous explique très simplement que l’univers est intelligent et qu’on y découvre une intention un peu comme ce qui se passe dans un ordinateur. Dans ce hardware (ce qui constitue l’univers) il y aurait un programme : Le software (subtil mais réel)
Est-ce là la preuve de l’existence de Dieu ?

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Métaphysique - Page 3 Empty Re: Métaphysique

Message  MurielB Ven 21 Oct - 13:48

Admin a écrit:J'ai reçu un message de Teilhard à propos de la Synchronicité
SI QUELQU'UN PEUT ME RACONTER DES EXPERIENCES DE SYNCHRONICITE? MERCI BONSOIR A TOUS

Si comme moi ce mot vous est inconnu, je vous conseille de voir le =>wiki. Voilà un sujet pointu!!
Wolfgang Pauli l'un des plus grands physiciens de ce siècle et prix Nobel 1945 et Carl Gustav Jung, médecin psychiatre suisse, ont correspondu de 1932 à 1945. ils se sont intéressés entre autres sujets, au lien entre l'esprit et la matière. Ils ont  mis en évidence que le monde est constitué d'une partie visible  accessible à nos sens et une partie invisible accessible à notre intuition. Cette dernière échappant à l'espace et au temps. Jung s'est intéressé à la synchronicité et Pauli à l'influence de l'observateur dans les expériences quantiques. Ce que Pauli a mis en évidence dans l'infiniment petit se produirait il, 
comme le prétend Jung, à l'échelle humaine ?
"En physique quantique, l'observateur modifie les résultats de son expérience".
La synchronicité est une coincidence qui prend sens pour celui qui l'expérimente. Elle arrive à un moment opportun et est porteuse de transformation
Cette démarche de rapprochement entre spiritualité et science est pour moi éclairante. Si tout est lié, l'univers nous enverrait peut être des signes. Elle expliquerait également la "médiumnité, les rêves prémonitoires, la synchronicité et tous les phénomènes inexpliqués de voyance. Elle mettrait le doigt (bien que ce ne soit qu'une hypothèse) sur la possibilité extrêmement intéressante que l'évolution de l'univers dont nous faisons partie a du sens.



Dernière édition par MurielB le Mar 9 Mai - 9:48, édité 3 fois

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Métaphysique - Page 3 Empty Le MANDALA du Père Teilhard de Chardin : Jeu et enjeu pour comprendre et envisager l’évolution de l’interreligieux !

Message  Teilhard Jeu 2 Mar - 21:35

Métaphysique - Page 3 D1e70f10
Introduction et définition du mandala 
Le Mandala figure symbolique de Jeu est transculturel. Aussi, voudrions-nous ici l’utiliser comme outil au service du dialogue inter religieux . Ce monde en devenir, va-t-il vers la construction de «la Noosphère »chère à Pierre Teilhard de Chardin ? Chacun peut en douter ! Pour ce faire, ne faudrait- il pas appliquer les changements paradigmatiques « ludiques », proposés par François Euvé. en son opus, « Penser la création comme un jeu » ? il parie que « le paradigme causal dominant la pensée occidentale depuis le haut Moyen-Âge pourrait être remplacé par celui du jeu ». Il observe, « Les nouvelles représentations scientifiques du monde et l'émergence de nouvelles spiritualités cosmiques obligent la théologie à renoncer à toute image du Dieu créateur (vu) comme "grand horloger" ». L’aide du jeu fait découvrir un Dieu proche de ses créatures. Il peut se faire l’expression d’invention-créativité et liberté (du jeu). Le jeu dépasse alors l’opposition stérile entre la défense d’un ordre naturel et la requête d’une créativité affranchie de cette contrainte. Un jeu est avant tout relationnel, et conduit à se démarquer de toute problématique « fondationnelle », (fondamentaliste) et du même coup, il donne une chance à la construction de l’avenir. Pierre Teilhard de Chardin, constatait quel indécidable mystère constituait la création, en laquelle nous étions ! Il l’énonçait ainsi, « Nous sommes en même temps les joueurs, la partie, le jeu et l’enjeu ». Le Mandala est proposé pour « y voir plus clair dans quel enjeu » ?
Mot indien d’origine sanscrit मण्डल = cercle ; le Mandala se compose d’un point central entouré d’autres
cercles symbolisant cette conjonction des opposés1. Exemples attestant de son ubiquité, en microphysique, l’atome de Bohr, en microscopie la cellule, au télescope le système solaire, puis les galaxies, celles-ci probablement centrées sur un trou noir. Dans tous les cas, le centre diffère radicalement des autres constituants périphériques déambulant autour de lui.
LE MANDALA : UN JEU D’ENFANTS ? 
En pratique pédiatrique, il faut toujours avoir un Mandala chez soi. Canalisant les énergies, il aide les petits
d’hommes à se centrer, se concentrer. Il stimule leurs imaginations, les aide à construire leur propre monde
intérieur. Quand ils parviennent à colorier cette figure, utilisant à la fois, cerveau droit intuitif et gauche
logique, ils travaillent en conjonction d’opposés ! Jacques Lacan, montra que c’est grâce au jeu, (jeu de
la bobine de Sigmund Freud, jeu de l’objet dit transitionnel de Donald Winnicott,) que le langage (l’inter-
dit, i.e., ce que s’entre disent parents et enfants), devient parole performatrice, ouvrant l’accès vers
l’autonomie. Progressivement ne permet-elle pas à l’enfant, de sortir de son omnipotence infantile ?
Explications, « l’inter-dit », jeu de mot typiquement lacanien, désigne en même temps l’installation de la
parole, ainsi que son pouvoir de libération des interdits. Proférant son « JE », l’enfant va prendre de la
distance par rapport aux fantasmes fusionnels de l’altérité œdipienne. En se nommant JE, il s’affirme en
tant qu’être en devenir. Ici, le Mandala symbolise l’Importance des susdits Jeux, pour que « son JE »
advienne !


Dernière édition par Teilhard le Mar 7 Mar - 11:53, édité 3 fois
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Métaphysique - Page 3 Empty Le MANDALA du Père Teilhard de Chardin : Jeu et enjeu pour comprendre et envisager l’évolution de l’interreligieux !

Message  MurielB Jeu 2 Mar - 22:07

oui il est important que le petit homme sorte de la fusion avec sa mère pour découvrir sa propre identité. Cependant il découvrira plus tard que nous sommes tous connectés mais que le lien est spécial. Comme dans l’infiniment petit il doit être de centre à centre. L’image d’une équipe de foot ball dont les joueurs se respectent exprime très bien cette réalité. il se dégage un supplément d’âme lorsque l’équipe est soudée par ce lien invisible et puissant C’est ce qui fait sa force.


Dernière édition par MurielB le Mar 28 Mar - 12:12, édité 19 fois

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Message  Teilhard Jeu 2 Mar - 22:32

DE MANIERE SIMILAIRE AU JEU D'ENFANT
L’essayiste, Marie Balmary13 interprétait ce qui advenait à l’archétypal, Adam, dans le Livre de la Genèse. Elle écrivit, « Jouant sur le fantasme de la toute-puissance infantile, et celui de la rivalité mimétique avec Dieu. Le serpent persifla au premier couple archétypal humain le désir de saisir la pomme, transgressant l’interdit divin, ‘ vous serez comme les dieux’ » (Gn 3, 5) ce qui est vrai 14; la suite (Gn 3, 9) « distinguant le bien du mal », (Gn 3, 10), est fausse15 . La psychanalyste décrypte, « Ce geste pulsionnel libère Adam du fantasme d’omnipotence infantile ; et en même temps Adam advient à lui-même, i.e., en capacité d’entendre l’appel intérieur provenant du divin, « Où es-tu ?». Le JE sors en salve : « J'ai entendu ta voix dans le jardin et j'ai eu peur. Oui, moi-même je suis nu et je me suis caché. ». Adam accède au « JE sujet, après le TU divin, JE capable de parler à Dieu.16 » La réaction de « l’Éternel » semble surprenante, il prend acte : « Voici que l'homme (mortel), est devenu comme l'un de nous » (Gn 3, 22). Pour Marie Balmary, il prend conscience d’être « un être parlant, (et partant de là,) capable de se centrer », i.e., d’intérioriser, de faire connecter le fini à l’infini divin, donnant à la perspective humaine, un sens, celle de devenir « enfants adoptifs de Dieu» ! Cynthia Bourgeault17(1947-), nomme « Enstase » 18cette démarche conscientielle de centration. Elle explique19, « L’intuition profonde est que, pour que Dieu ou la conscience (humaine) soient connus, il doit y avoir une création coextensive à la transparence divine, au Cœur divin. » Intuition faisant écho au « Cœur de la Matière »20 de Pierre Teilhard de Chardin ! Celui-ci, n’effectua-t-il pas une démarche conscientielle de type enstasique pour trouver son Dieu personnel. De fait, dans le tome XII21, il en délivre la clé :« Après avoir fait refluer ma conscience jusqu’à la périphérie extrême de mon corps22 pour éprouver si je ne me prolongeais pas au dehors de moi-même,» il décrit les franchissements de sa conscience


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Message  MurielB Ven 3 Mar - 8:59

Le mythe de Dieu chassant Adam et Ève du paradis terrestre et l’acquisition du langage chez ceux-ci séparent un peu plus Adam et Ève de Dieu mais pas pour toujours. L’humanité que la divinité attire finira par devenir un tout organique, une réflexion collective unique, dont le terme idéal sera une parfaite communauté de pensée et d’amour.


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Message  Teilhard Ven 3 Mar - 9:28

CYCLES DE SON MANDALA MYSTIQUE 
Sa conscience traverse d’abord les cercles de « l’homogène » i.e., de l’Espace-Temps, i.e., ceux « de la
présence, de la consistance, de l’énergie » ; puis (dans) l’hétérogène (hors espace-temps), d’autres cercles,
« capables d’absolutiser les êtres...sans (les) toucher, ...ni s’altérer eux-mêmes ». Pour franchir l’ultime «
Cercle intérieur », où se réalise l’intimité du fini avec l’infini, « il faut passer l’épreuve du Feu, accepter la
Présence de Dieu en soi, renonçant à l’égoïsme ». Alors, confit-il p. 16423, s’ouvre le Cercle de la Personne,
où s’effectue la co-incidence de sa propre personne, et de la Personne divine, « j’ai aperçu que cela revenait
à se centrer en un seul point, une Personne, la vôtre Jésus ! ». Ce dernier Cercle, observe-t-il, « Possèdes-
en son ‘Unité exubérante’, la vertu de chacun des Cercles Inférieurs de la mystique ». Le Mandala de
Teilhard est centré sur le Christ cosmique personnel24. Plus tard, le même Teilhard, suggéra que les
consciences réflexives humaines, seraient toutes soumises à ce point attracteur et évoluteur Oméga dit,
Christ universel, à la fois immanent et transcendant, pour réaliser la Noosphère25. Le but du travail entrepris
ici, est précisément d’avoir à ce sujet l’avis de différentes religions.
L’anthropologie biblique


Elle enseigne que Dieu se soucie de l’homme. N’invite-t-elle pas celui-ci, à participer au jeu divin en devenant les co-créateur du Monde, en entendant l’appel adressé au JE intérieur de tout adamite. Le philosophe Jean-Luc Marion, utilisa la notion de personne, exprimant à quel point celle-ci impliquait d’écoute et de liberté de réponse. L’icône d’Andreï Roublev symbolise à sa manière, cette injonction personnelle d’entrer dans la ronde personnelle trinitaire divine!
Insistons ici, sur le risque de confusion entre personnel et individuel. Le personnel, relève du « Je » ternaire, l’individuel du « Moi », binaire. Ceci expliquerait les nombreuses, et encore trop actuelles hérésies observait le Père Thierry Magnin. Elles correspondent à une rupture de logique entre le tiers exclus (relevant du binaire) et le tiers inclus (ternaire) ! Pour mieux comprendre cela, posons la question suivante, pourquoi le Père Teilhard, présente-t-il l’émergence de la Conscience Réflexive, pas de la réflexion caractérisant l’homo sapiens ? Réponse, la conscience réflexive est unique en son genre, conjonction d’opposés, elle peut être présentée comme un Mandala ! Quel autre animal accède-t-il ainsi à l’intériorité ? Quel autre terrien serait-il capable d’entrer en dialogue avec le Tout-Autre biblique ? Comme Michel Fromaget, nous pensons que l’on y peut voir ici, un seuil de différenciation essentiel entre l’humain et l’animal ! Au fond de l’intériorité de Pierre Teilhard de Chardin, il y eut un « toucher de l’Esprit ». Lequel ? S’agissant du Christ-Jésus, notre jésuite disions-nous, en fait « personnellement » in se, l’expérience. Sans périchorèse, est-il trop Christo-centré?Le Christique représente le Logos, « le Verbe de Dieu envoyé par le Père » ! Nonobstant, se référant à d’autres Livres que la Bible, les autres religions n’admettent pas la divinité de Jésus de Nazareth. Comment connaître la Vérité « La Vérité rend libre » (Jn 8, 31-36). Le Nazaréen n’a rien écrit sur lui. Ce travail aura pour but de répondre à l’éternelle question posée par le Christ même aux philosophes, et autres religieux de son temps, et « vous, qui dites-vous que je suis ? ». (Mat 16, 15). On sait qu’il ignorait les desseins du Père, et ceux de l’Esprit (créateur) ! De ce dernier, il ne donnait qu’à Nicodème l’information, « qu’il allait où il veut » ?Hypothèse émise par Nicolescu, il n’appartient pas à notre niveau d
 réalité! Au final, le Mandala Christo centré de Teilhard, n’invite-t-il pas à abandonner toute forme de dualisme
 l’époque de Teilhard, sciences et religions confondues, les paradigmes dominants furent dualistes

 Pour le matérialiste Francois Jacob tout est Matière.  Sa dissection scientifique au scalpel de l’analyse, ne perçoit partout qu’objet ...sans vie ni but. ! « On n’interroge plus la vie dans les laboratoires ». Ainsi livré au hasard, le monde est absurde. La science analytique (binaire) ne peut pas prouver l’existence de Dieu ! Il est le Tout-autre, indécidable à la raison humaine. Issu de la même école, le Professeur en biologie, Jacques Monod affirmait en 1970, que, « L’ancienne alliance (divine) est rompue ; l’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’Univers, d’où il a émergé par hasard. Non plus que son destin, son devoir n’est écrit nulle part. À lui de choisir entre le Royaume et les ténèbres. ».
Claude Lévi-Strauss confirma, que le « Hasard présidât à l’émergence de l’homme ». Aussi fallait-il, « Renoncer à l’illusion qui voit dans l’âme une substance immatérielle... Il a permis à l’homme d’apparaître, (dans la Nature), il est vrai qu’elle peut à l’avenir se passer de lui. » « Dans cette éventualité l’homme se voit réduit à rien ».
Le Pr Jean-Pierre Changeux, opine dans le même sens, soulignant, « l’homme n’a plus rien à faire de l’Esprit, il lui suffit d’être un homme neuronal».
Richard Dawkins, se situe dans la même veine. Luc Ferry (1951-) avançant ses arguments de philosophe, affirme, « selon Karl Popper la proposition Dieu existe est infalsifiable. Un énoncé scientifique doit être falsifiable ! Conséquence, il ne faut pas subordonner ces deux entités. Les preuves de l’existence de Dieu ne tiennent pas ! Paradoxe Dieu échappe à la science. »
La proximité de Paray-le-Monial de Teilhard, cousine et sœur se prénomme Marguerite et l’époque expliquent beaucoup de choses... Logos, terme utilisé par le physicien quantique Bernard d’Espagnat l’utilisant pour désigner l’information universelle !
Bible A.T., Torah, Cabale, Talmud, pour les juifs ; Dharma ou enseignement du Bouddha pour les bouddhistes, Advaïta Vedanta, (Conscience pure) des Upanisads fondement de la spiritualité aduale hindouiste ; Coran, pour les musulmans ; Le Livre des Morts des égyptiens, du Tibet (le Bardo Thödol), en Grèce ancienne le mystère Éleusis. etc.
Jn 3, 8 « Le vent souffle où il veut et tu en entends le bruit, mais tu ne sais pas d'où il vient, ni où il va !» Nous définirons les niveaux de réalité au § 21.
´Dualisme (définition) : en philosophie, description, pour un domaine donné, de deux entités ou principes, inséparables, nécessaires et irréductibles l'un à l'autre et coexistants. Exemple Esprit et Matière, du mécanicisme cartésien ; Matière et Monde des idées (eidétique) de Platon. En Théologie, existence de quelque chose, de quelqu’un dans l’au-delà, transcendant coupé de l’immanent. La binarité (et/ou), concerne deux entités, sans appel en opposition et sans relation, mais pas automatiquement irréductibles l’une à l’autre !
´Le paradigme de l’Église fut, hors-Église, point de salut. La théologie était binaire corps/âme immortelle. Ce qui est ici contesté.
LLe monde du matérialiste est fermé sur des algorithmes. Le hasard lui semble absolu (comme Monod). Le monde teilhardien est ouvert sur l’autre niveau de réalité. Il est bien comme le veut la doctrine catholique panenthéiste.François Jacob (1920-2013), La logique du vivant Paris, Gallimard, 1970, p. 195 & 320.
Jacques Monod (1910-1976), Prix Nobel (1965), affirma en son opus célèbre, Le hasard et la nécessité, Paris, Seuil, 1970, épilogue. Claude Lévi-Strauss (1909-2009), anthropologue et ethnologue, L’Homme nu, Paris, Plon,1971, p. 173.
4Jean-Pierre. Changeux (1936-), neurobiologiste, auteur de : L’homme neuronal, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 1998, 379 p.
Richard Dawkins, 1941, théoricien de l’évolution, The God delusion, The Selfish Gene, The Blind Watchmaker.
SciencesetAvenir,février2016.
Pierre Teilhard de Chardin dénonça cette voie binaire, matérialiste, positiviste d’approche, la fustigeant. « La science ne s’est jamais donné la peine de regarder que par le dehors des choses ». Le scientiste ne limite-t-il sa conscience à la vigilance ? Quid des consciences intuitives d’Archimède, ou d’Einstein ? Quid des états de conscience mystiques non locales dans l’espace-temps, expériences de mort imminente (E.M.I.), « Remote viewing » etc., décrits, par Pierre Teillhard de Chardin dans ses Écrits du temps de la guerre ?
 
Nonobstant, la structure concentrique bi circulaire du Mandala symbolise précisément la conjonction des opposés
Des deux « faces » conscientielles du bien nommé homo sapiens, permettra de mettre en évidence l’exploration de la psyché toute entière. Lorsque celle-ci s’oriente de façon centrifuge elle est en « mode » awareness Si elle bascule en sens inverse interne, ou « mode » centripète, l’autre « face » nommée consciousness, entre en action. Cette dernière serait dotée de capacités explorative intérieure, notamment « enstasique » selon les termes de la susnommée Cynthia Bourgeault ! Appliquons donc, ce Mandala teilhardien à l’étude de l’éveil de la conscience humaine dans le cosmos, qu’observe-t-on ?
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Message  MurielB Ven 3 Mar - 9:41

voyager vers l'extérieur c'est "awareness" et à l'intérieur "consciousness".
Jung a écrit:qui regarde à l'extérieur s'endort, qui regarde à l'intérieur se réveille
Cette phrase de jung me plait beaucoup


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Message  Teilhard Dim 5 Mar - 21:04


Le Cosmos serait naturellement centré sur le big-bang
Cette explosion initiale, répond au nom « d’atome primitif ».En ce point singulier O/α, émergèrent en même temps, l’espace-temps, l’énergie-matière et l’expansion de l’univers. Pour autant, suffit-il à expliquer comment et pourquoi, un tel processus créatif évolutif complexe, se serait mis en route aboutissant à la conscience réfléchie de l’homo sapiens ? Réponse, il faut que ce « point » O/α se soit mis en interaction systémique, avec un autre point, le point α Ω/ E, non matériel, donc spirituel situé hors espace-temps ! Imaginons α Ω/ E devenir opérateur à la manière du pilotage cybernétique et poussons la comparaison avec un P.C., le « software ici Ω/ E », et le « hardware, O/α ». Nous pouvons comprendre comment le flux de particules émergeant de 0/α, subit des transformations par α Ω/ E., s’agissant pour l’essentiel de synthèses et unions différenciantes, en un système de conjonction d’opposés, esprit/matière. Le Mandala sera un modèle de choix représentant le dynamisme des boucles de rétroaction systémiques résultant de cette conjonction, en deux niveaux différents de réalité.
Toute la réalité connue, fonctionne grâce à ces boucles
Par définition, leurs structures se font de manière à ce que la sortie soit interdépendante de l’entrée. Conséquence, le constituant le plus intime de l’étoffe de l’Univers s’avère être « un Jeu à trois
composant » ! La matière-énergie émergeant de la singularité initiale 0/α, se soumettant à un 3ème terme, l’information provenant du point Ω/ E, hors espace-temps, ! Edgar Morin, traduisit cela par le terme de Trialectique, Jean-Louis Lemoigne d’Inforgètique. Or, ces auteurs parlent d’une seule et même réalité, s’agissant de l’approche globale (systémique non analytique) du réel. Elle a pour base les jeux insécables, interdépendants et interactionnels, de ses éléments. Pierre Teilhard de Chardin, les identifiait à des Monades (Monos grec Un) entendues ici, au sens le plus large, i.e., unités de fonctionnement ubiquistes, tant pour le macro que le microcosmique. Rappelons qu’un système est toujours programmé en vue d’une tâche à accomplir, appelée valeur de consigne. Pour le Père, il ne faisait aucun doute que la valeur de consigne du cosmos fut initialement réglée pour engendrer l’apparition de la Conscience « réflexive », chez l’homo sapiens. Cela conforte la vision mystique paulinienne
Plus précisément, qu’entend-t-il par conscience réflexive?
Il désigne par-là une propriété conscientielle unique en son genre, ayant émergé à partir d’un certain seuil de complexité, chez un terrien, celle d’être biface. C’est une croyance majoritaire, l’humain n’a qu’une activité conscientielle fonctionnant de façon binaire, i.e., doté que de sa seule susdite awareness, responsable des opérations déductives rationnelles.  Beaucoup de sapiens sont fiers d’avoir, par l’analyse, percés certains mystères que la nature offre à leurs perceptions, et de ce qu’ils ont découvert en la sphère conscientielle externe du Mandala cosmique. Il est vrai que les résultats opératoires obtenus avec la méthode binaire cartésienne furent remarquables. N’objectivèrent-ils pas que la sphère représentant le monde avait eu un centre d’où jaillit le début de l’Univers, et non son origine ? L’analyse ne permit-elle pas d’appréhender les profondeurs les plus intimes du travail cosmique ? Nonobstant, nous savons que la structure bi-circulaire concentrique du Mandala symbolise en même temps, l’existence d’une autre partie, plus souvent ignorée d’un autre type de fonction de la conscience réflexive ! Cette seconde « face » spirituelle, directement liée à l’action de E/ α Ω, a été rappelée au début de ce travail. Elle fut utilisée par Pierre Teilhard de Chardin ! Elle est, disions-nous, capable d’entrer en mode Ternaire, (et/et) accédant alors à des entités spirituelles, situées en d’autres niveaux de réalité, i.e., hors des entrailles cosmiques matérielles.
Que se passe dans ces profondeurs spirituelles ?
Si, dans les premières fractions de secondes après l’explosion du big bang, ce point O, (originant) situé dans l’espace-temps, entra bien en interaction avec un autre point α Ω, / E. situé hors espace-temps, alors précisément, parce qu’étant originel et, non initial, α Ω/ E échappât à tout raisonnement discursif. Pierre Teilhard de Chardin, eut très vite cette intuition qu’un mécanisme général universel spirituel présidait à la genèse évolutive cosmique. Ceci n’est-il pas conforté par les Écritures ? Saint Jean parle de Logos ou Parole créatrice. Le Logos, signifie aussi raisonnement d’un Esprit supérieur, occupant à la fois le dedans et le dehors du monde. Son œuvre s’effectuerait selon un processus créatif d’émergence, classique dans la science des systèmes. La meilleure comparaison que l’on puisse faire du travail informationnel de ce point α Ω/E, est celle de l’écriture d’une œuvre littéraire par un graffeur. Les graffes combinent des parties « simples », pour donner un résultat plus riche, imprévisible, différant des parties qui le composent. Chaque création nouvelle est nommée « seuil d’émergence = pas » selon Teilhard. Quatre seuils principaux, sont observables
1°) Le grapheur trace des lignes, (ou champs) faisant émerger le seuil de corpusculisation.
2°) Par rotation des champs en boucle, on imagine qu’il trace des lettres ; ils font émerger le seuil de la régulation ou des systèmes chimiques.
3°) Par l’émergence de L.U.C.A ou seuil de la vie, il trace les mots, et leur autonomie.
4°) Enfin, disions-nous, chez l’homo sapiens, le long de l’axe de cérébralisation, il fait émerger le seuil de la pensée réflexive !
Dans l’Avenir de l’homme,   Pierre Teilhard de Chardin, observe, « Il semble ... que la substance cosmique, soit portée par une sorte d’attraction particulière (or soi) qui lui fait à chaque instant saisir de préférence, dans le jeu des grands nombres où elle se trouve engagée, toutes les occasions de devenir plus complexe, et ainsi (in se) de se libérer davantage». Le sens évolutif va vers plus d’auto-organisation, d’autonomisation et, s’agissant de la conscience humaine, de liberté de conscience. De fait, si autour de ce que nous avions désigné être la « transition initiale », nous désignons les susdits graphes successifs par des ronds, chacun correspondant à un seuil d’émergence de l’évolution.
Le Mandala fait apparaitre la loi teilhardienne dite de Centro-Complexité-Conscience
S’agissant d’une « Loi » transfirió la loi de centro-complexité conscience de Teilhard, mérite au même titre que les autres lois cosmiques, gravité, électromagnétisme etc., de faire partie intégrale des constituants de « l’étant originant ». Il voyait les myriades de particules e., (le transient, ou l’énergie tangentielle) émanant de 0/α., situées à l’entrée, donc à l’extérieur du système, pour y être unifiées, complexifiés en (S.e.). Le flux énergétique de sortie, ou énergie radiale, se situe à l’intérieur du cosmos, il différentie. Le résultat est la formation « d’Unités en soi », produite par la conjonction des opposés de deux pôles ou sources Alpha/Oméga, Pull/Push, situés en deux niveaux différents de réalité. L’association de ces deux flux cosmiques, l’un d’union, et l’autre de différentiation, est qualifiée d’Union créatrice ou (union différenciante) par Teilhard ! Dans le Phénomène humain, il décrit cette tendance dès les premières microparticules, « Si à l’état prodigieusement rudimentaire sans doute, mais déjà naissant, quelque propension interne à s’unir n’existait pas, jusque dans la molécule, il serait physiquement impossible à l’amour d’apparaître plus haut chez nous, à l’état hominisé ».
L’Amour Agapé, est la forme d’union spirituelle attingible par le seul homo sapiens. Pour lui, cela prouve que tout tient par le haut, par l’Esprit.
Ce sont les champs d’information quantique issus de la 5ème dimension hors espace-temps. Voir Oméga, n° 109, juin 2018.
 « Tout se tient par le haut (par l’Esprit)»
Expliquait Pierre Teilhard, E./ α Ω « moteur impalpable de l’évolution a toujours eu quelque chose d’émergée dans l’absolu », précise-t-il. Dans le tome VI, L’Énergie humaine il écrit p. 88, « Le centre à venir du cosmos a toujours eu quelque chose d’émergé dans l’absolu, en lui tout monte comme un foyer d’Immanence, mais de lui, tout descend comme d’un sommet de transcendance » ! En langage moderne, l’impulsion créatrice E., proviendrait d’un autre niveau de réalité ? Qu’est-ce un niveau de réalité ?
 
On doit la définition des niveaux de réalité à Basarab Nicolescu
Ils « sont dit-il définis par des invariants à l’action de lois générales (systèmes naturels) et de normes et règles générales » ! D’abord, il distingue le réel de la réalité ! Le mot réalité correspond à la réalité empirique accessible à nos organes sensoriels, et par la science : là, elle « résiste » à nos représentations à nos images et formalisations mathématiques, ce qui signifie qu’elle soit accessible au raisonnement humain. Le réel suscite un questionnement apparu avec la mécanique des quantas, et la logique de tiers Inclu!Celle-ci, dévoile, selon l’expression de Bernard d’Espagnat, l’existence d’un réel voilé ternaire i.e., non accessible à la raison humaine (binaire). Exemple, de niveau de réalité, en mécanique des quantas, ou microphysique, il y a inséparabilité, ou non-localité des éléments ; c’est l’inverse en macro physique. S’il y a discontinuité entre les lois, il y a discontinuité entre les niveaux de réalité, explique-t-il, assurant « il y a n niveaux de réalité ! Entre les niveaux de réalité, il n’y a rien et même le mot rien est de trop » !
Si on considère un système à quatre dimensions
Dans une 5ème dimension, pourrait se « cacher » E= α Oméga, susdit Logos. Qui dit Logos dit Périchorèse. C’est Elle qui occuperait la trans réalité selon Nicolescu. La Trinité chrétienne est composée de trois personnes égales en divinité, son Mandala est isocèle 60°X3 : il y a consubstantialité divine. Son emprunte en la matière est trine. E., créateur « travaillerait » dans les gaps situés entre les niveaux de réalité dans ce que Bernard d’Espagnat nomme le « réel voilé ou tiers caché » ! Les trois Personnes de la Trinité hypostasieraient (animeraient) le monde, Père inconnaissable absolu, Fils du Père, éternel engendré, Logos (Dia-logos avec le père grâce à l’Esprit). D’une certaine manière, l’Esprit créateur relie cette homooussion à la matière. Le Concile de Constantinople de 381 consacré à l’Esprit Saint, conclut, « Il est Seigneur et Il donne la Vie. ».
convergence sciences/Ecritures (Jn1,1)
« Au principe était le Verbe (Logos/Ω) ». Bernard d’Espagnat utilise ce terme, « logos », pour désigner l’assise ultime, des particules atomiques de la matière. Benoît XVI parlant de « cette homooussion » évoque « la grammaire de Dieu », au sens étymologique (ce qui a été engrammé) par Dieu (Être absolu), dans l’énergie primitive, issue du big-bang. Ainsi, les théologiens entrent en résonance avec les scientifiques désignant de la même façon l’information exprimée, dans les « archétypes » de la mécanique quantique ! Gn 1, 2 « L’Esprit planait sur les eaux ! ». Le champ d’une particule quantique étant du « non local », peut- il déborder l’espace-temps, entrant en cette 5e dimension, hors-temps96 ? Oui, dit Diarmuid O’Marchu à ce niveau, il est en accord avec E : « le Champ de l’Esprit Saint ». Le Père Teilhard, explique ,« La Providence, l’âme, la Vie divine, sont des réalités synthétiques, elles supposent, en dehors et au-dessous d’elles, un système d’éléments : mais ces éléments ne les constituent pas, ils attendent au contraire d’elles leur animation ». Comme l’œuf et la poule !


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Message  MurielB Dim 5 Mar - 21:22

Le Dieu de Teilhard serait une matrice divine sous-jacente à toute réalité et non celle d’un Dieu patriarcal qui justifie la domination des femmes, posture que l'on observe dans de nombreuses religions.  Il y a cependant la question de la relation entre la transcendance et l’immanence divines. Dieu serait l'énergie au fond de l'univers. Elle nous attire et en même temps se trouve dans notre intériorité. Elle nous conduit vers l'accomplissement du soi grâce au processus d'individuation  Pour Karl Gustav Jung, le soi et le divin sont la même réalité. L'aventure humaine serait de se rapprocher de notre soi, unique et différent et d’aider nos proches à le trouver. L'étoffe de l'univers ne serait il pas issu de toutes ces unions différenciantes dont le ciment est l'amour?  

Karl Gustav Jung a écrit:Le soi est une totalité de l’ensemble conscient-inconscient de la psyché, totalité illimitée, transcendant la conscience et nos possibilités de cognition.
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Message  Teilhard Lun 6 Mar - 20:11

L’évolution résulte de l’alliance d’une conjonction d’opposés cosmiques
Entre d’un côté une « programmation » de l’intérieur par l’Esprit, en tandem avec l’extérieur, i.e., l'environnement entropique, désordonné, hasardeux, stochastique, parfois destructeur pour ce que l’Esprit envisage de construire. Elle est donc tâtonnante hors-équilibre. Pour autant, c’est ainsi que finit par émerger la conscience réflexive de l’homo sapiens. Par effet de conjonction d’opposés, l’homme possèdera une conscience réflexive biface. La première face de la psyché est évidente, disions-nous, émanant du corps, tellement liée au corps, qui ne connait les maladies psychosomatiques ? Pour autant, l’âme humaine peut aussi être le lieu dialogal entre fini et infini. Ne fut-elle pas, « l’intimor intimo meo » de St Augustin, la« nacelle » mystique de Thérèse d’Avila, celle de Catherine de Sienne etc. ! Comment cela peut-il se faire ?Nous le disions plus haut, la psyché fonctionne comme le miroir du même nom. L’homme reste libre d’obéir à l’injonction de Jésus à Nicodème, celle de renaître de l’Esprit, i.e., ou non faire basculer, sa psyché versle haut, le spirituel. La connexion au ternaire intérieur est indécidable, pour l’homme. Il l’obtient non pas en allant à sa recherche mais en attendant la maturité nécessaire. S’il est fait à « l’image de Dieu » (Gen.1), ne doit-il pas continuer sa centration intérieure, répondant à l’appel divin ? Problème, où cela se passe-t-il, en regard des données scientifiques ? Les athées conçoivent que l’âme (la psyché), ne possède pas la vie en propre. Elle provient du corps. Ils sont incapables de la concevoir se recevant d’un Esprit ! Car, la raison est aussi incapable d’envisager l’émergence d’une âme immortelle dans du temporel?
Classiquement, cette immortalité fut proclamée par Socrate (Vème siècle avant J-C)
Dans toutes religions, il y eut des conflits entre les intérêts de la hiérarchie, défenseure de la doctrine, et lesmystiques qui comme le Père Teilhard, ont eurent un rapport direct au divin106 ! Socrate et Jésus eurentmaille à part avec la société de leurs temps. L’analogie s’arrête là. Le contexte grec est mythologique, parles égyptiens en passant par les mésopotamiens, leurs conceptions de la création est celle par émanationdivine, dite Ex deo. Typiquement, les dualistes platoniciens s’en recommandaient. Tertullien clamait qu’ilsétaient dans, « l’Épicerie de toutes les gnoses ». Car, par principe, la création ex deo contrairement aux données scientifiques, admet l’immortalité de l’âme ! A l’opposé, l’intuition des auteurs de la Bible, celled’une création qui est dite Ex nihilo puisque, sans émanation divine. Dans ce cas de figure, selon les Écritures, l’âme devrait acquérir son immortalité. Or, paradoxalement, le catéchisme de l’ÉgliseCatholique, édition de 1992107 dogmatise l’immortalité de l’âme : ce qui parait incompatible avec ce qu’endisent la Bible et les scientifiques. Pour éclairer un sujet délicat, nous insisterons ici, sur des travaux récentsnotamment de Michel Fromaget108 plaidant en faveur d’une conception chrétienne où l’âme est aperçue
comme ni corporelle, ni incorporelle ni mortelle, ni immortelle et recevant pour un temps la vie qui lui vientde l’Esprit. Conformément aux Écritures, l’âme ferait le choix de participer à l’Esprit selon le mode del’adoption, (et non filiation = ex deo). Alors ce temps limité deviendrait éternité. En deux mots, voici
présentée la révolution copernicienne susdite d’anthropologie ternaire. Ici encore, le Mandala de Teilhard,peut nous aider à voir plus clair ?
Le Mandala de Teilhard
Représente un ensemble complet de boucles systémiques circulaires, se déployant dans un cercle, symbolisant le dynamisme de l’univers, centré sur le Christ Cosmique109, qui en est le moteur évolutif. De fait, - 1° Ce centre constituerait le point d’origine et de retour : l’alpha et l’Oméga. Il écrit, « J’entends
par Christ Universel, le Christ centre organique de l’Univers entier : Âme du Monde par droit de Résurrection ». Le Père Teilhard se base ici, sur les Écritures de St Paul (1Cor 15, 18) « Dieu, tout en TOUS, (en pâsi penta Theos) »! « In eo vivimus, et movemus et sumus »Jésus s’est révélé : « Je SUIS »(tout court) : car, Il est hors de l’espace-temps ! II est l‘anî hû' (comme le Père) manifestant des qualités absolues, divines, cosmiques. L'anî hû’, est une expression qui remplace parfois 'anî YHWH’ ("Je suis Jahwé"), ou encore ego eimi, dans des traductions d'Isaïe, du Deutéronome de la Septante. Le Christ est symbole de lumière. Il est le Logos (la parole divine), reliant la Lumière de la parole au souffle de l’Esprit. Le Logos ne devient Pain de Vie que sous le souffle de l‘Esprit. - 2° Remarque au sujet du Christocentrisme teilhardien, la théologie moderne ne fait plus jouer le Christ « en solo » « toujours et partout »EΩestpérichorétique! Dans ces conditions, puisqu’ il y un pilote E/ Ω., cosmique, le rôle du hasard, dans le JEU évolutif serait périmé. Ceci implique de ne plus raisonner en mode, binaire (celui de la logique de tiers exclus), mais en ternaire i.e., en mode de logique de tiers inclus. Conséquence, cette « nouvelle alliance » information créatrice (E)/matière-énergie, bouleverse les théories darwiniennes. Un principe anthropique devient possible !
Pour l’agnostique Philippe Guillemant l’Esprit est envisagé comme un système d’information

Hors espace-temps permettant le libre-arbitre, i.e., la possibilité de modifier le paramétrage de l’espace- temps extérieurement par le biais d’une reprogrammation par l’âme qui joue le rôle d’interface entre E. et le vivant. L’Esprit introduirait son information par l’intermédiaire du soi, partie supérieure de l’âme, qualifiée d’un inconscient proche de celui de Carl Jung.L’awareness y est conçue pour ordonner le désordre, le chaos des fonctions d’onde issues du big-bang. Il livre sa conception de la physique de la conscience réfléchie en «3 étages ». Elle est compatible avec la métaphore hindoue du cocher, avec en premier, la base cérébrale, = le véhicule corporel, 2ème le cheval, =l’awareness, 3ème le guidage du cocher, avec G.P.S.= le subconscient délocalisable, 4ème le maitre satellite, hors espace-temps, donnant les Informations venant du vide quantique
Cette anthropologie ternaire est partagée par le père Thierry Magnin

Pour lui, le ternaire est composé d’une trichotomie (trois éléments « Corps, Âme, Esprit »), le 3ème étant indécidable. Les anthropologies paulinienne, irénéenne, patristique et néo-patristique, orthodoxe, franciscaine etc., proches de la théologie apophatique sont ternaires. Pourquoi ? Parce que l’interface, « incluse », entre l’âme, et le 3ème terme, va vers l’indécidable divin ! Henri Bergson, utilisa la métaphore du poste radio captant des ondes venues d’ailleurs, (d’un autre niveau de réalité !). Notre cerveau serait analogue à une antenne radio pouvant recevoir des transmissions mentales, d’un Esprit préexistant, celui qui provoqua la création de l’Univers ! Si, la raison dans l’awareness raisonne ; dans la consciousness l’âme résonne avec E., ! L’Âme est dite Apex mentis par St Augustin, St Thomas, St François de Salles ; Il faut en revoir le sens124. L’Âme serait à la charnière d’une conjonction d’opposés, entre psyché et monde de l’Esprit, i.e., du causal et de l’acausal, du temporel et de l’atemporel, du matériel et de l’immatériel. L’entité Esprit/Matière teilhardienne, devient « floue ». Il serait nécessaire d’en préciser les limites. Ces entités se trouvant en des niveaux de réalité, très différents les uns des autres. Pour St Irénée, l’esprit n’est pas une chose en soi. Il n’est pas de l’ordre de la nature. Il n’appartient pas à l’homme dès sa naissance. Seuls l’âme et le corps feraient partie de la nature humaine. L’existence, la vie et l’esprit sont fruits ou participation à l’Être divin, notamment à son Esprit, « qui est Seigneur et qui donne la vie ». Quand celui de Pierre Teilhard de Chardin, sortit de l’espace-temps, il entra dans le royaume des essences, i.e., du ravissement pour ceux qui l’entre aperçoivent (nirvana). Subsume-t-il la liberté humaine ? L’humain est libre d’effectuer le voyage intérieur!


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Message  MurielB Lun 6 Mar - 20:44

 être spiritualiste est une recherche plus personnelle de sens. Ainsi, certains auteurs notent que la spiritualité s'appréhende comme un concept dépourvu de religiosité, plus vaste que la religion 
Je pense aussi que c'est la religiosité qui empêche la communication humaine et le rapprochement entre les différentes types de pensées Les dogmes sont trop présents et pesants. Quand on est sûrs de détenir la vérité absolue on ne peut communiquer avec les autres.


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Message  Teilhard Mar 7 Mar - 10:22

Pour Rachi
Quand Dieu dit à Abraham, « leek lecka », (hébreux « Prends la route »), vers Canaan (Cana ’han= pays de Ham fils de Noé et auteur de la faute sexuelle envers son père, devenue originelle pour Augustin) ; Rachi, disions-nous, interprète cette injonction de YHWH, faite au père des croyants, précisément comme une invitation à effectuer un voyage intérieur ! De même, l’échelle de Jacob atteste l’existence d’une porte d’entrée interne dédiée à cette expédition. L’ouverture en l’âme sur le ternaire E., est symbolisée par des anges montants et descendants. Ils seraient les messagers entre l’âme humaine, et le niveau supérieur que nous venons d’évoquer.

Les mystiques chrétiens franciscains, orthodoxes...
En ayant trouvés cette porte décrivent ce retournement intérieur, en utilisant un mot grec cité (plus de vingt fois), dans les Écritures, celui de métanoïa. La métanoïa est liée à la notion de Personne. Elle implique que la conscience réflexive humaine soit « connectable » à l’âme du monde (une Personne) plus grande qu’elle-même, pour Pierre Teilhard, disions-nous, elle ne peut pas être autre que le Christ universel ! Pour autant, afin que cette connexion se fasse, dit-il il est « nécessaire que l’esprit rationnel en perpétuelle quête d’assouvir son égotisme, lâcher-prise, s’apaise ». Dieu est un Dieu caché dit Isaïe. L’est-il moins au sexe féminin ! Jean l’évangéliste utilisa le terme de métanoïa : s’agissant du retournement (avec les yeux de la foi ?), de Marie-Madeleine, le matin de la résurrection (Jn 20, 14), vers « un jardinier ». Elle eut ainsi le privilège d’être la première personne (une femme) à reconnaître Jésus, le Christ déjà ressuscité !
 
Marie Madeleine nous interroge sur la place du féminin, en un Mandala
Où la conjonction des opposés, se ferait entre les archétypes masculin et féminin. Dans la cosmogonie du Tao, le Yang explosif est en conjonction des opposés avec le Yin implosif, en creux, en intériorité. Icha en hébreux signifie précisément le creux. C’est le nom donné à Ève. Pour Emmanuel Levinas la puissance des femmes tiendrait à cette capacité de permettre ce lien avec l’invisible intérieur. Il la voit comme, « Un accès privilégié à la transcendance, qui ouvre l’être à un au-delà de lui-même ». N’est-ce pas le thème du roman du Chevalier à la rose ? Nous placerons donc le féminin au centre du Mandala. Pierre Teilhard de Chardin, considérait que le féminin était l’unitif (tome XIII), ne l’associe-t-il pas à l’E/Ω 132? Le Saint- Esprit fut féminin jusqu’à Saint Ephrem, (il l’est toujours pour les chrétiens orientaux). Pour Saint Luc, (1, 35), la mère du Christ Universel agit en binôme avec le Saint-Esprit, car l’Ange lui annonça, « Le Saint- Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ». Dans l’Ancien Testament, déjà, la Sagesse accompagnait le Logos dans sa création. Sous la pression populaire, au concile d’Ephèse (430), Marie de Nazareth prenant une dimension universelle, fut déclarée Theotochos, Mère de Dieu ! Ces deux entités conjointes, occuperaient les « gaps », situés entre les niveaux de réalité, on peut comprendre qu’elles soient si proches et si lointaines.

Revenons sur la clé de voute de la mystique, la métanoïa
C’est un processus de fonctionnement conscientiel d’ouverture sur le ternaire. Le terme grec μετάνοια (métanoïa) est composé de la préposition μετά (ce qui dépasse, englobe, met au-dessus) et du verbe νοέω (percevoir, penser), et signifie « changement de vue » ou « changement de regard » qui voit la pensée et l’action se transformer de façon importante, voire décisive. Dans certains textes du Nouveau Testament, il a un autre sens, celui d'une conversion à Dieu : « Métanoïa signifie au-delà de nous, au-delà de l'intellect, de notre raison rationnelle et se rapporte à un mouvement de conversion ou de retournement par lequel l’homme s'ouvre à plus grand que lui-même en lui-même.» Jésus prêche à Nicodème la nécessité d’une conversion, d’une renaissance par l’Esprit (Jn 3, 1-Cool. Pierre Teilhard de Chardin, expérimenta disions-nous « ce kairos », cette crise du milieu de la vie. Il la narre dans de terribles conditions, celles des Écrits du temps de la guerre, les circonstances lui firent expérimenter ce moment opportun où, l’homme devient suffisamment conscient de la partie spirituelle sur laquelle, dixit Teilhard, à son amie, Léontine Zanta,   « repose vraiment le cosmos ». Nous avons montré qu’après une telle « enstase » en son for intérieur, elle le rendit capable de « basculer », de l’awareness partie émergée de la conscience (binaire) à la consciousness, partie immergée de la conscience « inhabitée », par l’Esprit, donc ternaire. Pour le caporal brancardier de 14-18, l’Esprit n’est-il pas le « centre de concentration ultime (des consciences) », le centre des centres, échappant aux investigations scientifiques133. Basarab Nicolescu situe précisément l’E., dans les « gaps » entre les différents niveaux de réalité. Il s’appuie sur les Écritures134. De fait, pas plus le corps ne peut connaître l’âme que l’âme ne peut connaitre l’Esprit.


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Message  MurielB Mar 7 Mar - 22:08


**Emmanuel Ramsford, ** conférencier, auteur et chercheur indépendant s'intéresse aux fondements de la physique contemporaine et, plus particulièrement, aux comportements si étranges des systèmes quantiques. Il cherche à les comprendre. Son idée directrice est que l'étrangeté des quanta s'explique par la présence d'une dimension non-physique dans la matière, qui devient alors l'holomatière .  voilà pourquoi la partie matérielle d'une particule est déterministe et en même temps sa partie psychique est décisionnelle.


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Message  Teilhard Jeu 9 Mar - 12:39

Vers une anthropologie ternaire
En stéréoscopie, on peut avoir sur deux murs, deux visions différentes d’un même objet. L’introduction d’une dimension ternaire en anthropologie, est comme en stéréoscopie. Le binaire voit une surface, en deux dimensions, d’un côté un rond, de l’autre un rectangle. C’est la même chose avec la troisième dimension spirituelle. Le temps est situé sur un même niveau de réalité que l’espace, et la matière/énergie, informée. Pour autant, l’Esprit dit créateur n’étant pas sur ce même niveau de réalité, il n’est pas lié de la même façon à l’espace-temps. Conséquences anthropologiques136, si « L’homme n’est effectivement homme qu’en tant que porteur de l’esprit ; l’esprit ne se manifestant que dans la personne », comment concevoir la conjonction d’opposé des
I° Moi physique, soma conscient et inconscient domaine de l’avoir, et du pouvoir (les relations entre psyché/soma, ont été formulé par l’hylémorphisme d’Aristote et reprise par St Thomas), et du
II° Moi psychique, psyché ou anima, âme (animant le soma), domaine de l’Être, du Savoir ? Le réel est voilé, conséquence, la psyché n’a d’emprise que sur la réalité, et non sur le réel. Elle ne se forme une image du réel qu’à travers le prisme de ses représentations cérébrales. La carte n’est pas le territoire137. Par nature, celles-ci ne sont construites que par des outils aussi divers, que sont diverses les différentes cultures du monde, en lesquelles un homme émerge. Concernant l’âme, on est paradoxalement avec le corps en un même niveau d’organisation trialectique matière/Énergie (issues du big-bang), et information provenant des niveaux de potentias quantiques, dans les vides éponymes.
III° Les maladies psychosomatiques objectivent l’impermanence du couple psyché/soma. Pour autant, la préprogrammation informationnelle serait conforme à que qu’insinue le verset biblique Jr 1, 1 « Dès avant que tu sois dans le ventre de ta mère je te connaissais ».
  IV° L’Esprit le troisième nécessite accueil et ouverture de l’âme, ce qui précisément définit la métanoïa (ou effusions spirituelles des charismatiques). Pour Pierre Teilhard de Chardin, cela correspond à ce qu’il nommait « Être plus », et singulièrement devenir une Personne138. La personne assure la permanence à la totalité âme/esprit, et conséquemment l’immortalité139 ? L’Esprit est en position centrale du Mandala microcosmique teilhardien symbolisant la Personne capable de se centrer, ce qui revient au même, de se personnaliser, « en harmonie avec tous les autres centres, sur un Centre ultime, Centre de tous les centres » 140, autrement dit., « sur une Personnalité suprême », car, « Tout ce qui monte converge 141».
V° Si Tout tient par le haut, (par l’Esprit) et, si pécher signifie au sens hébraïque du terme, manquer sa cible, l’Agneau de Dieu142 enlève tout quiproquo. Il révèle un sens, une direction, que l’Église de son temps avait oublié. Jésus n’est pas venu sur terre d’abord pour réparer un monde endommagé par le péché143, mais pour le conduire, à travers l’homme, à son suprême accomplissement, c’est-à-dire sa divinisation christique, par Lui, avec Lui et en Lui. Cela implique de plus en plus de synthèse, à la fois dans les microcosmes où nous sommes ; mais aussi dans le Macrocosme144. Vision que Pierre Teilhard de Chardin, partage avec Hildegarde de Bingen. Les conséquences sont immenses, puisqu’il fait du christianisme « la religion de l’impérissable, et du Personnel » 145. Son Dieu professé, « assure l’Unité du Monde... grâce à un centre cosmique où tout aboutit, où tout s’explique, où tout se commande 146». « Et la personnalisation de l’Univers ne peut s’effectuer qu’en sauvant pour toujours en une Personne suprême la somme distincte des « personnes », nées successivement au cours de son évolution. ». « En cette complexité git la perfection de son unité ». Premier moteur en avant le Christique147 récapitule tout le créé. Grâce à une meilleure compréhension de la situation de l’Esprit, on voit mieux comment le Jésus historique puisse être une synthèse ou conjonction d’opposés, entre le Christ et l’Univers. Or, depuis le cartésianisme si l’Esprit a été perdu, comment le retrouver ?
VI° Historiquement, la science classique l’a méconnue parce qu’il ne fait pas partie de notre niveau de réalité. L’anthropologie tripartite pose la problématique du paradoxe de l’esprit. Avec les nouvelles physiques, on assiste à un retour à cette même anthropologie des premiers Pères grecs, (Ephrem, Grégoire de Naziance etc.), corps-âme-esprit. Pour autant, celle-ci a été oubliée : voir le catéchisme romain récent. Toute l’anthropologie antique était ternaire, Indoeuropéens, Juifs, Grecs, Socrate et Aristote. Ainsi, Philon d’Alexandrie conciliant la philosophie grecque et biblique l’adopta. Les épîtres de Paul sont explicitement tripartites. (1 Th 5, 23 ; He 4,12 ; 1Cor 2, 13-15 ; 1Cor 2, 44-46 ; Ph 1, 27). On est fondé à croire que le Nouveau Testament en sa totalité, surtout l’Évangile de Jean y trouve sa profondeur et son authenticité. C’est la raison pour laquelle, tous ses disciples, Polycarpe, (70-166), Justin le martyre, Ignace d’Antioche, et surtout l’élève de Polycarpe, Irénée de Lyon (115-202), prêchèrent une anthropologie à trois dimensions.
Le paradigme dualiste sur lequel la société moderne oblige à conjuguer son humanité, ne rend nullement service à cette dernière. Il ne rend pas compte de la réalité profonde de l’homme. Pour autant, le christianisme avec le Saint-Esprit, ne demeure-t-il pas la voie la plus sure pour découvrir le secret de l’Être. Il est symbolisé dans l’Evangile de Luc (17, 21), par une petite pièce de monnaie en argent, la drachme. Ce n’est pas dehors commente Origène que cette femme a perdu sa drachme. « Elle la retrouva quand elle alluma sa la lampe. Quant à vous, si vous allumez votre lampe, vous vous servez de l’illumination du St Esprit. Si vous voyez la lumière en sa lumière, vous trouverez la drachme en vous ». Cette reconnaissance est à la base du renouveau charismatique148.
Citons un Koan du Bouddha, dhammapada, allant dans le même sens, « Le dualisme n’est pas naturel. L’homme est le fruit de sa pensée. Tout commence par la pensée « Quand la pensée est fausse, L’affliction s’ensuit comme la roue de la charrette suit le pas du bœuf ». Par définition, les gnostiques sont dualistes. Je me répète, dans le mot dualisme, on entend le mot duel. Dès le septième siècle en Inde, l’Aitdva de Sankara découvre la pensée aduale, ou non violente (ahimsa), en Occident il fallut attendre le XIIIème avec Maître Eckart, pour voir émerger le même concept. Pour autant, Gandhi en Orient et Martin Luther King prêchaient tous deux la non-violence. Pierre Teilhard de Chardin, va plus loin, « L’Amour (synthétise, c’est du et/et), il est la plus universelle, la plus formidable, et la plus mystérieuse des énergies cosmiques149 ». L’adualité me semble une étape indispensable vers la noosphère.


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Message  MurielB Jeu 9 Mar - 19:22

Carl Gustav Jung utilise le terme Soi pour désigner l'archétype de l'entièreté psychique qui distingue une personne au-delà de ce qu'elle perçoit d'abord 
Métaphysique - Page 3 0e50be10


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Message  Teilhard Jeu 9 Mar - 20:55

Qu’est-ce que l’Esprit ?
Parmi les plus grands mystiques que l’humanité150 ait connus, l’un Shankara (VIIIème siècle) à l’Orient, l’autre Maître Eckhart (1260-1327) en Occident, exprimèrent l’impossibilité de parler de l’Esprit. Le monde de l’Esprit n’est pas au-delà de notre monde. Il est vécu différemment. Blaise Pascal écrivit, « La distance infinie des corps aux esprits, figure la distance plus infinie, des esprits à la charité, car elle est surnaturelle (Pensée XIX) ». Nicolas Berdiaev, (1874-1948), dit de lui, « L’Esprit est le lieu de rencontre de la nature divine et de la nature humaine. Cette rencontre est le phénomène originel, (...), il n’existe pas de vie spirituelle sans Dieu, avec la seule nature humaine. ». L’homme quittant l’avoir, s’achemine vers l’être y avançant vers sa perfection. En découvrant le « Je », il transfigure le moi et progressivement participe à la nature divine. Ce qu’exprime la parabole de Jn, 15,1-8, où Jésus dit, « Je suis la vigne et vous êtres les sarments ». Pour Jean Daniélou151, « la frontière essentielle séparant les vivants et les morts ne passe pas entre cette vie terrestre et ce qui suit, entre l’ici-bas et l’au-delà, mais entre ceux qui sont nés à Dieu, à l’esprit, et ceux qui lui sont fermés et qui demeureront des psychiques ». Cœur de l’anthropologique ternaire ! L’Agneau de Dieu venant enlever le péché du monde, ne devrait-on pas dire rend au cosmos, sa cible le Christ cosmique à la fois universel et personnel152. Ainsi, le péché originel ne serait plus à déterminer si c’est un australopithèque ou un pithécanthrope qui l’a commis ; il ne serait pas derrière, mais devant. S’agissant des âmes refusant de se connecter en avant, à l’Esprit, ou âme plus haute, âme du monde ou Self pour Jung et la théologie américaine153!

L’âme après la mort
Reste ouverte au devenir et à la spatialité. Autrement dit, l’âme déposant le corps, ne dépose pas les liens ni les résistances qui l’ont empêchée de naître à l’esprit. Car, c’est l’âme et non le corps qui tisse ces liens, enlève ces résistances. A la mort temporelle des corps, la rupture ontologique fondamentale, ne passe pas entre corps et âme,mais entre âme et esprit, l’esprit, de se convertir vers E., source de toute vie spirituelle. Après la mort, elle doit continuer à expier en une manière de « purgatoire ». Le meilleur symbole de l’âme est l’eau. Pourquoi ? L’âme réfléchit, mais ce faisant ne fait que se contempler en ce qu’elle voit. Elle réfléchit, et se réfléchit. Le mythe grec du Narcisse la stigmatise. Fasciné par son Moi, son Ego ne se mire-t-elle pas dans l’eau et, s’y penchant, s’y noie. L’ego avec ses turpitudes, ses turbulences, ne serait-il pas auto mortifère, s’il ne trouve pas en lui « les sources de l’eau vive» ? Le narcissisme décrit l’état l’impermanence, dans lequel reste le psychique, s’il n’est pas transcendé par la découverte du permanent, du spirituel. S’agissant d’une conjonction d’opposés Âme / Esprit, il ne faut pas s’étonner qu’à l’inverse, l’esprit soit symbolisé par le Feu ; ou par tout de ce qui est aérien « pneumatique », colombe, vent, etc., Pierre Teilhard de Chardin dans le Coeur de la matière, atteste comment il a expérimenté cette face intérieure et immatérielle, « nous expérimentons ‘ad intra’, une réalité plus absolue et précieuse que nous même ». Et, « ...la seule consistance des êtres leur est donnée par leur élément synthétique, c'est-à-dire par leur esprit...Toute chose est plus que les éléments dont elle est composée, (...), cette âme est le véritable lien de solidité ». On précisera que l’élément de solidité de l’âme, est l’E., nonobstant Teilhard reste marqué par le dualisme157de son époque, ne différentiant pas âme/esprit. Lisons Comment je crois, il est bien présent. Et les autres religions ?
Le passage initiatique de l’Ego vers un niveau supérieur de spiritualité
Est pratiquement commun à toutes religions. Nous les avons résumés de façon factuelle dans le Tableau I. La Métanoïa souvent est symbolisée par le Mandala, s’agissant d’une boucle dynamique unifiant deux entités en conjonction d’opposés ! Exemple, la samsara158. Il sert aussi à l’exploration intérieure personnelle, à l’ouverture de la conscience à de plus vastes dimensions. La Consciousness (aasàrccès ternaire) du mystique n’est possible que par le lâcher prise, ou sortie de conscience des illusions fournies par les organes sensoriels connectés à la sus dite awareness. On retrouve constamment l’urgence d’une deuxième naissance, autant chez les chrétiens, bouddhistes, gnostiques, hindous159, cathares, sectaires de Mithra etc. Partout est retrouvé la nécessite de sortir du dualisme160, symbolisés par les rites initiatiques !


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Message  MurielB Ven 10 Mar - 11:37

Voici une très intéressante de Bernard d'Espagnat qui nous présente la théorie  du réel voilé


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Message  Teilhard Ven 10 Mar - 21:35

La Maya ou l’illusion du dualisme
Peut constituer un élément de dialogue interreligieux entre bouddhisme, autres sagesses orientales, et
religions bibliques. Il y a des techniques de lâcher-prise,selon les cultures La monade ou Karma,
est aussi, une boucle de rétroaction, mais c’est une Unitéimpersonnelle ! Elle est analogue au Fatum grec.
Ce déni de toute personnalisation est nommé « anata ». Il
est un des fondamentaux de l’enseignement bouddhiste163. Car la dissolution dans le multiple, veut
l’abandon, le lâcher prise, le détachement avec sérénité des choses du monde « pour atteindre cet espace de
silence où notre Ego cesse de vouloir se servir de lui à ses propres fins ». Œuvrer pour l’amour du prochain,
est une constante religieuse164 ! Le Sage bouddhiste franchira ainsi tous les degrés de la perfection sauf le
dernier qui fera de lui un bouddha, (un éveillé : Bod). Sortant de la Samsara il devient un boddhisattva165
,
(éveil du sattva, ou psychisme), hors espace –temps ! En anthropologie indienne, sattva désigne le principe
d’unité, se trouvant dans l’atman166 = l’Esprit ou fragment divin, s’agissant d’une anthropologie ex deo (et
non ex nihilo, Bible). La sortie de la roue du temps n’est possible, que s’il y a conjonction d’opposés ;
conjonction d’opposés, dans le mouvement entre l’impermanence de la roue (=l’âme) et la permanence de
l’essieu, (la déité). Autrement dit, l’hindouisme propose la descente vers la vacuité 167et non la remontée
unifiante christique. Pour sortir des illusions fournis par nos organes sensoriels, les maîtres yogis jouent à
faire réaliser à leurs ouailles de superbes Mandalas, qu’ils obligent à détruire. Ainsi intégreront-ils les
principes des conditions d’accès à la roue du temps l’adualité168 et l’impersonnalité ! A l’inverse la psyché
du carme Jean de la Croix, parvenant au final, à « sentir la vida de Dios, » ou « toucher de l’Esprit », se
trouve proche de la mystique169 de la remontée de Pierre Teilhard de Chardin ! Elle est dite « enstasique »
par Cynthia Bourgeault, étant une mystique, i.e., un cheminement implicite vers un « Dieu relationnel
Personnel » !
L’apophatisme (apavanada)
Ou parler de Dieu sous forme négative, pourrait être la grande affaire commune entre Orient et Occident.
Le Tableau I, indique la vraie ligne de partage entre les religions ex deo et ex nihilo, recoupant ce que dit
Cynthia Bourgeault, et l’opposition extatique=ex deo/enstatique=ex nihilo !
Les limites ne sont pas aussi nettes. Le moine bouddhiste Thich Nhat Hahn (1926-2022) en son opus
« Jesus and Buddha as Brothers », enseigna comment ouvrir notre cœur pour atteindre un amour véritable,
qui englobe tout : soi-même, les autres, la nature et le monde. Chacun ne doit-il pas consacrer sa vie à
trouver le lieu d’humanité profonde, en deçà de toute confession, celui de la présence d’un esprit de paix et
d’unité171. « Mystère de ce point sacré de l’être où le cœur de Dieu rencontre l’homme en le divinisant » dit
Henri de Lubac172 ! L’œil un symbole commun à beaucoup de religions. Œil extérieur/Œil intérieur. Pour
les hindous, le troisième œil permettrait cette connexion mystique. Le Père Jules Monchanin173 répéta tant
de fois que l’Inde serait convertie que par la Trinité, mystère de l’Un qui est trine par opposition à l’Un non
dual de L’Advaïta.
Henri de Lubac trouvait les conclusions de Vatican II, « étriquées ». Il eut été partisan d’une
anthropologie « ternaire », officiellement on ne retint que la notion d’une âme spiritualisée. Le spirituel est
là, dit St Paul virtuel, mais proche (dans les niveaux de réalité), et prêt à métamorphoser (Rm 12, 2), à
diviniser la personne174. Il est proposé librement (Ga). L’immortalité de l’âme ne serait pas automatique !
Seules, toutes les religions ex nihilo proposeraient un chemin spirituel. Le soufi récite ce hadith Quidsi, «
Dieu dit, j’étais un trésor caché, et j’aspirais à être connu, alors l’ai créé des mondes ».
POUR CONCLURE
La loi transdisciplinaire ou de centro-complexité-conscience teilhardienne, laisse croire que la complexité
croissante du monde ferait émerger d’autres niveaux conscientiels. A l’instar du Père Thierry Magnin, nous
avions travaillé les paradigmes de logique des tiers exclus et inclus. La première est dualiste, la seconde de
facture plus précisément ouverte sur le ternaire, i.e., sur l’indécidabilité. Après Nostra Aetate de Vatican
II, a été initié un « pas », vers le ternaire. Nonobstant, le cheminement risque d’être long vers
l’anthropologie et la logique du même nom. Pierre Teilhard de Chardin avait bien perçu que, « Nous
n’étions pas des êtres humains vivant une expérience spirituelle, (mais) des êtres spirituels vivant une
expérience humaine ». La clé est donnée par le terme de métanoïa, principalement, la lecture de l’Évangile
de Jean (Jn 3) et surtout la prière sacerdotale de Jésus (Jn 17). Et « Mon royaume n’est pas de ce monde »

! (Jn 18, 36) ; la noosphère l’est-elle ? Ne faudrait-il pas que les humains passent par un travail sur eux-
mêmes de passage de la pensée duale à l’aduale, étape nécessaire pour que la Noosphère advienne ![/justify]


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Message  MurielB Mar 14 Mar - 22:09

C'est bien compliqué. Pour moi La physique quantique renonce à faire usage de l'idée consistant à attribuer aux particules une réalité pleinement dépendante des moyens d'observer et c'est ce qui me rend sceptique


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Message  Teilhard Mar 14 Mar - 22:18

ANNEXE 1 : COMPARATIF DES RELIGIONS OU GNOSES EX DEO/EX NIHILO
  
Métaphysique - Page 3 63846010
ANNEXE 2 : MANDALA DU LABYRINTHE
Quelques mots sur le labyrinthe. Nous allons découvrir pourquoi figure-t-il sur le logo des Artisans de Paix, dont la présidente est Paula Kasparian. Des premiers labyrinthes inscrits dans l'argile, au Labyrinthe de Chartres, les traits lentement se sont épurés, la représentation du symbole est passée de l'instinctif à l'esprit, mais l'essentiel est demeuré immuable : la vie n'est qu'apparemment hasardeuse. Elle doit conduire quelque part où tout s'éclaire. Le monde a son soleil, ce qui est au dedans de nous est comme ce qui est au dehors, chaque homme doit donc porter un soleil intime.
Le labyrinthe du Moyen-Âge, palliatif à l'impossibilité du voyage à Jérusalem, avait une fonction rédemptrice pour le pèlerin des cathédrales et là, nous pouvons trouver la preuve de sa représentation d'une quête vers le sacré, apparemment errante et désorientée, si l'on ne prend pas en considération l'intention du pèlerin dont le but est le centre. Cette intention est son orientation. Inaccessible pour le profane puisque cette orientation n'est pas sur le même plan de compréhension.
Cette démarche n'est pas seulement intellectuelle, mais lente intégration de la connaissance par le corps et l'âme. Subtile alchimie née de la confrontation de l'intention, qui est la direction, avec l'expérience, qui est le cheminement de l'initié.
Cette quête n'est plus errance car elle a pris tout son sens, déambulation d'Occident en Orient, d'apprenti à compagnon, à la recherche du centre, de la chambre du milieu.
Atteindre la chambre du milieu est une étape ; une fois le centre du labyrinthe atteint, même si l'initié a trouvé son axe, son travail est loin d'être terminé. Cet axe, fil d'Ariane, fil de Lumière, servant de guide à l'élévation sur la verticale, passage très progressif du Moi anecdotique, personnel, à un Moi plus dépouillé, à un dégonflement de l'Ego, à un élargissement de la conscience symbolisés, chez nous, par l'ouverture progressive du compas, premier pas vers la connaissance de soi et du soi.
Si parfois le Mandala est labyrinthique, en général il est quintessence du labyrinthe unique expression du centre, figuration et symbolisation de la structure cosmique et de la potentialité divine en l'homme.
La précision du rituel qui s'y rattache ainsi que le verbe représenté par ses mantras peuvent être comparés au rituel de la Loge, par l'exigence de l'effort de concentration, base de la méditation. Pénétrer le Mandala, c'est aller à la recherche de soi-même et du Divin en soi. Le Mandala représentation de la Totalité, de l'Un, est le centre virtuel puisque tracé, immobile et immuable. Si l'on atteint ce centre, il y a déplacement de l'axe de la personnalité, changement de point de vue et de perception, découverte d'un nouveau pôle, le soi. Mais tout ceci sans abstraction du Moi, car ce serait la triste expérience faite par les existentialistes, mais plutôt réconciliation avec le Moi idéal. Celui-ci passant d'unique dimension de l'individu à un état de satellite du Soi. Passage de l'horizontalité à la verticalité, ordre de valeur supérieur à l'Ego.
Le Soi n'est pas uniquement une recherche au niveau de l'individuel car il est synthèse de l'individuel et du collectif, il implique l'union du principe de plaisir et du principe de réalité. Comme le disait Carl Jung : « Il nous rattache à la conscience collective, le Soi est l'union des contraires, un archétype qui réunit le momentané et l'éternel, l'individuel et le collectif ». Aussi un des symboles du Soi est-il l'androgyne ou l'homme cosmique, ce que nous retrouvons au centre du labyrinthe dans la figure, Christ ou Jésus et au centre du Mandala, par la fleur de lotus, principe Divin ou bien le Bouddha image de l'homme réalisé.
Que ce soit par le cheminement dans le labyrinthe ou par la méditation face au Mandala, le résultat du processus devrait être la transformation du regard et de l'être de l'initié. Il sera alors dans l'acceptation et le lâcher prise, il pourra entrer dans le discernement et l'entendement et tirera les leçons que la vie lui présente pour transmuter le plomb en or.
Ce processus n'est pas l'effet d'un libre-arbitre soumis aux impulsions du petit Moi mais libre-arbitre dans la seule vraie liberté, celle qui est faite d'une adhésion sereine à un ordre dépassant la finitude de l'humanité, comparable à l'Amor Fati des Stoïciens, à l'abandon chrétien ou à la vacuité taoïste.Sur le chemin vers la Lumière à travers le labyrinthe et jusqu'au Mandala, passons du monde créé au monde créateur, alors la Lumière qui éclaire nos travaux dans ce Temple brillera
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Message  MurielB Mer 15 Mar - 21:27

Âme du monde, Alchimie et Imagination active : Retour sur la psychologie des profondeurs (Jung) (unidivers.fr)
Carl Gustav Jung a parfois identifié l’Âme du monde et l’Inconscient collectif. Celui-ci ne serait pas seulement l’élargissement à la collectivité humaine de notre inconscient. En fait, cela voudrait dire plus justement qu’il y a dans les profondeurs de la personne humaine un horizon trans personnel, universel, cosmique. Les alchimistes et les humanistes de la Renaissance le savaient bien, eux qui considéraient l’humain comme microcosmos ; nous connaissons tous la figure de l’homo universalis… Dit autrement, l’Ame du monde, au sein de l’âme singulière, est simultanément le point le plus haut et le point le plus profond.
Métaphysique - Page 3 Page-livre-rouge-page-54-250x300
Avec les nouvelles sciences le temps n'est plus linéaire car le futur nous influence=> Les synchronicités et la rétrocausalité


Dernière édition par MurielB le Ven 4 Aoû - 16:58, édité 4 fois

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